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第240章 庄子（第2页）

《庄子》以寓言为主要表现方式，大量运用充满“谬悠之说、荒唐之言，无端崖之辞”的寓言，对文章内在主旨从不同角度、不同层面加以展示，使文章形象生动。许多篇目都以寓言为文章主干，章法散漫断续、变化无穷，结构线索模糊隐秘。但这并不意味着文章结构缺乏内在联系，而是深邃的思想和浓郁的情感贯注于行文之中，把看似孤立的寓言和段与段联结起来，融为一个有机整体。如《逍遥游》前半部分用大量寓言、重言铺张渲染，并非作品主旨内容，而题句却一笔带过，以抒情诗般的寓言作结，注重以寓言本身说明问题，寄托思想，而非把寓言作为抽象理论的附庸和例证。相比墨子、孟子等用寓言作为扩大的比喻、为理论作补充形式或论辩工具，庄子在文学成就上更胜一筹。

意出尘外的想象和虚构

庄子的寓言表现出超常的想象力，构成奇特的形象世界。其想象虚构往往超越时空局限和物我分别，恢诡谲怪，奇幻异常，变化万千。如北溟之鱼化而为鹏，其翼若垂天之云；任公子垂钓，期年钓得大鱼，白浪如山，千里震惊。庄子通过奇幻的想象表达深邃的哲学思想，反映对社会现实的认识，充满批判精神，同时也有深沉情感的流露。如楚狂接舆歌中表现出生于乱世的绝望和悲哀；匠石运斤成风，流露诤友去世后的孤独寂寞。“浑沌之死”的寓言，寓意丰富，既可理解为不能仅从主观愿望出发做事，也可理解为要尊重事物差异性，还可从“七窍”代表欲望的角度理解，甚至可从名字角度探讨。庄子诡奇的想象，寓真于诞，寓实于玄。

形象恢诡的论辩

《庄子》以丰富的寓言和奇崛的想象，构成瑰玮諔诡的艺术境界，具有散文诗般的艺术效果。其论辩不以逻辑推理为主，而是表现出形象恢诡的风格。常以寓言代替哲学观点阐述，用比喻、象征手法代替逻辑推理论述，让读者从奇特荒诞、生动形象的寓言故事中体味领悟哲理，同时在论辩过程中又表现出精辟的思辨能力。庄子站在相对主义立场提出齐是非、等寿夭、合同异等命题，从形式逻辑上近于诡辩。一些比较纯粹的议论文字虽注重逻辑推理，常运用演绎归纳等方法层层推论，但逻辑上并非十分严密。《庄子》的论辩，与其说读者被逻辑推理征服，不如说是被奇诡的艺术境界、充沛的情感所感染，超越了形式逻辑规则，进入“无言无意之域”，使庄子哲学充满诗意。

富有诗意的语言

《庄子》的语言如行云流水，汪洋恣肆，跌宕跳跃，节奏鲜明，音调和谐，具有诗歌语言的特点。句式错综复杂，富于变化，喜用极端之词，奇崛之语，有意追求尖新奇特，既有赋的铺陈，又有诗的节奏。清人方东树说：“大约太白诗与庄子文同妙，意接而词不接，发想无端，如天上白云卷舒灭现，无有定形。”庄子的语言为其文章增添了独特的艺术魅力。

四、庄子的人生哲学

“齐物”思想

“齐物”是庄子思想中的重要概念。“齐”有齐同、整齐之意，“物”指天下万物，“齐物”即破除、超越、转化对物的分别对待之心，站在“道”的高度观照万物，消除自我、对立和差别。

庄子认为，客观万物虽然千差万别，但可以把它们看作一样的，这就是“齐物”。在这方面，庄子给出了他对事物与其对立面之间联系的一些看法。首先，事物与它的对立面是相互依存的。“非彼无我，非我无所取。”没有“彼”就没有“我”，而如果没有“我”，那么“彼”也就无法得到呈现。“彼出于是，是亦因彼。”“彼”出自“是”，“是”亦起因于“彼”。这意味着事物只有通过其对立面才能映照出自身的存在和特点，若没有对立面，事物本身也就无法得到映照和呈现。比如没有“美”的概念，“丑”同时也就失去了意义。

其次，事物与它的对立面是同时发展的。“彼是，方生之说也。”“彼”和“是”像两船并行一样并存。“方生方死，方死方生。”正在产生的同时也就正在走向死亡；走向死亡的过程同时也是正在产生的过程。“其分也，成也；其成也，毁也。”事物的分解过程也是事物的形成过程；事物的形成过程也是它的毁灭过程。

再者，事物与它的对立面是存在共同属性的。“是亦彼也，彼亦是也。”事物和它的对立面虽然相对，但不存在极其明确的区分界线，甚至在一定程度上还有共同的属性。比如胖和瘦同时都是用来描述事物形体“宽窄”程度的。

对事物及其对立面之间的关系有了以上理解之后，庄子说出了齐物的关键。“彼是莫得其偶，谓之道枢，枢始得其环中，以应无穷。”“彼”和“是”失去了其对立的一面，这就叫作“道”的枢，掌握了“道”枢就像处在圆环的中心一样抓住了看待事物的根本，这样就能够应对事物无穷无尽的变化了。也就是说，齐物的关键，就是把对立的事物都看作是相同或者浑为一体的，掌握了这一思路就是掌握了“道”的关键，能够在“道”的角度看待事物，如此也就能够应对事物无穷的变化。

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庄子的齐物论包含齐物和齐论两个方面内容。粗浅理解起来，齐物论就是齐同客观事物和思想言论。庄子认为，客观万物虽然是千差万别的，但却可以把它们看作是一样的，没有必要分出区别，这就是“齐物”；人们的各种观点和言论虽然是千差万别的，但也应该把它们看作是一样的，没有所谓是非之分，这就是“齐论”。

“逍遥”思想

庄子的“逍遥”思想包括游世意识、逍遥精神和“无待”“无己”的人生境界，通过消减欲望达到自由境界。

要达到逍遥游的境界，首先需要理解“无待”的真谛。所谓“无待”，即是不受外界的束缚和限制，不依赖外物的评价来衡量自身的价值。在庄子看来，真正的自由来自于内心的充实和自我认同，而不是外在的名利与地位。只有当我们学会放下世俗的枷锁，不被外界的喧嚣所动摇，才能找到通往逍遥自由的路径。

要达到逍遥游的境界，庄子强调必须超越物质的欲望。在他看来，物欲是束缚人精神自由的最大障碍。人们往往因为沉迷于物质的追逐而忽略了心灵的滋养，从而失去了自由飞翔的翅膀。庄子提倡“无欲则刚”，即通过减少欲望，回归内心，用淡泊的心态去面对生活的起伏，保持精神上的独立和自由。

再是，庄子认为要达到真正的逍遥游，还需要对世事有一种超然的态度。在《庄子》中，他多次通过寓言故事表达出对世事变换无常的洞察，以及对此的超脱和豁达。庄子提倡与世无争，不被外界的成功与失败所困扰，保持内心的平和与宁静，这样，人才能真正达到精神的自由逍遥。

庄子的逍遥游，不仅仅是一种逃避现实的乌托邦，它更是一种面对世界、面对生活的态度。这种态度要求我们在纷繁复杂的生活中寻找到自己的位置，既不盲目追求外在的物质财富，也不完全脱离现实，而是在现实与理想之间找到一个平衡点，保持内心的独立和自由。

人生哲理

庄子为我们揭示了许多深刻的人生哲理，如快乐是自我感觉、随遇而安、认识自己做真我等。

1.快乐是一种感觉。庄子认为最大的快乐是没有快乐，最大的荣誉是没有荣誉。人生的生死、贫富、荣辱、贤能与不肖，都是事物形式的变化，是天人运行的常道。懂得这些情势，心灵就不会受到扰乱，才能保持内心的和谐宁静，这就是天德。同样，快乐是一种自我感觉，不苛求，不背包袱，像鸟一样自由飞翔，便可获得纯真快乐。

2.随遇而安。庄子说，要在无为中有为，就是要我们顺应事态自然发展，山不过来，你就过去。在不如意时，及时调整自己。只有安详顺受，且从容地从不如意中发现新的道路，才能获得安宁。与事物的规律本性背驰而行，烦恼和痛苦将会一直伴随。

3.认识自己，做真我。真我是最快乐，最闲适，最有智慧的。认识自己才能找到真我，之后你才能明白自己的价值和人生的意义。一切问题其实都是自己的问题，不要问别人，要问自己。人比人，气死人。不比，不苛求别人，当你把自己当做独特的，无可替代的，就能遇见最好的自己。学会体悟自己的本性，抱紧自己的精神，你就可以畅游出世。搞清自己是谁，从哪里来，到哪里去，一切就会无碍，逍遥。

4.不逞口舌之快。庄子认为善于保存自身的人，不用诡辩地巧饰智慧，不用小聪明为自己开脱，不用低级的心智使得德行受阻。迷乱心智的花言巧语，都是圣人所鄙夷和摒弃的。那些惯于找借口，推卸逃避责任的人，是无法成就大事，也无法安心做事的。魏然自持地生活在自己所处的环境，让本性回归，性情彰显，事情自成。

5.迷惑之后有收获。庄子说，没有迷惑，就没有醒悟。只有经历了迷惑，之后痛定思痛，才能彻底改变自己，从原来的小我中跳出，进入到大我之境。我们应该感谢那些迷惑痛苦的日子，因为正是在这个过程中，我们学会反思自身，明白人生，进而开启自己生命的良性循环。

6.无欲则刚。人性有很多弱点和缺点，我们一定要想办法克服，其中最好的方法就是减少欲望。如果我们看不到这些，意识不到人性弱点所带来的人之损害，不能及时地规避或调整，我们的人生就会出现问题，社会就会出现灾祸。在庄子那里，真正的强者从表面看是柔弱的，是大智如愚的，他没有欲望，不张扬个性，因此他也不会受到欲望和外界的诱惑干扰，这才是做人的强大之处。如果让人性的弱点和贪欲掌控自己，那我们就很难发展健全自己。

7.像鱼一样生活。庄子认为人生的各种麻烦和问题，全都是由于人的手段、想法、礼俗等隶属外在干预性质的东西太多导致，因此他讲“鱼不可脱于渊”，其含义就是说，人不可背离天道，不可脱离自己的本性。人按照天道而行就能保持原有的美德，反之，就会堕落变质，欲望缠身。只有把人心中的魔鬼去除，把人为的东西（人类定义、人心好恶、价值区别等）清除，我们才能回归本源，找到真我。

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8.才能、品德不在容貌。庄子说，人们不会在流动的水面照自己的影像，只会在清澈平静的水面上才可看清自己的容貌。平静的心能安抚躁动的心情，以静可以制动。同理，通过人的外在容貌和流动不居的事物，我们无法找到恒定的美德。以貌取人是不可行的，一个人只有有纯净的心灵和内在的品格，那他外在的容貌是无足轻重的，可以忽略。