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第6章（第1页）

周公和孔子一起研究易经的山风蛊卦，对孔子的触动很大。周公是红萝卜加大棒，既敲又捧，让孔子也不至于太没面子，必竟都成老祖宗了，让小辈们知道了不好。其实周公是多想了，孔子的特点是“闻过则喜，知过必改。”说真的，孔子真的是毫无私心杂念，并不象周公前面说的那些屁颠屁颠地去为国君效劳，他只是想干点事，为国家、为苍生，可悲的是后代把经唱歪了，成了趋利而动、闻利而行，完全没有了操守，而且是越演越烈，最后竟然不可收拾了。

孔子忽然记起小字辈里有个叫闻一多的说过这样的话：儒家士子是中间阶层，是帮凶，卦建社会比奴隶社会多了这个中间阶层，矛盾虽有缓和，但腐朽是少不了的。这话不是更刺耳吗？都已经帮凶了。开始我还觉得这家伙太判逆了。但现在想想我们何尝不是呢？连蕃夷小国——英国的韦尔斯都说“在大部分中国人的灵魂里，斗争着一个儒家，一个道家，一个土匪。”土匪其实指的就是墨家，这话本来是没有错的，可是让小多多这么一说，干脆就变成了“偷儿，骗子，土匪”，我们儒家是偷儿呀！是下三烂的货色！这话真……真……何止是有辱斯文？简直是破口大骂、大逆不道了。但是孔子不生气，因为是孔子呀，换个人可没这个海量，虽然是后来人的所为，但孔子都认了，这个态度确实让周公很欣慰，不愧是大圣人，不同凡响。既然老祖宗提出来，让学习地泽临卦和风地观卦，那就找找这两个卦吧。

地泽临：

元亨利贞，至于八月有凶。

初九：咸临，贞吉。

九二：咸临，吉，无不利。

六三，甘临，无攸利，既忧之，无咎。

：至临，无咎。

六五，知临，大君之宜，吉。

上六：敦临，吉，无咎。

事物的发展都要经过一个蒙懂不清的过程，以致于会出现蛊惑难以分辨的状态，但是自从你儒家被御用之后，就一直蛊着、惑着，直至现在。

周公用了“被御用”这个词，好歹给孔子留了些面子。其实教育和聊天是一样的，想教育别人，就要先学会聊天，否则，聊着聊着对方不耐烦了，或者突然走了，你往下就不好收场了，起不到应有的作用。前面周公的话比较老辣，这就像医生用药，面对冥顽不化者要一剂猛医催其惊醒，蒙卦里的“击蒙”就是这个意思。只有先催其惊醒，下面再安慰引导，逐渐形成良性循环，对方也才好接受。周公采用了这种教导方法，当然对孔子也适用，不过就是显得有点多余。孔子是谁呀？前面说过，“闻过则喜，知过必改”。看来周公对这个小后代还是知道的不够准确。不管怎样，只要能引起重视，就是周公的目的。

对于临卦，元亨利贞是很不错的，有凶也是常态。大可不必在意。如果孔子占卜到这个卦，不也正好说明儒家的状况吗？儒家整体也称得上元亨利贞了，两千多年的历史，稳故而发达的机制，时而有些小痒，被人津津乐道，又被人像破抹布一样丢来丢去，用时靠前，不用时靠后。但孔子现在不想回顾历史，只想寻找突破口，怎样才能免于困境。

纵观六爻卦辞，从咸到再咸到甘到至，再到知到敦，都在讲临的方法和如何把握。做为一个具有软实力的文化核心，如果不讲究方法，是难以得到保全自己和大面积推广还能拥有自我的。可以比较一下儒、墨、道三家，道家柔弱临世，虽不能得到推广，但保全了自己。一切皆自然，你用我可以，不用我也可以，用我时适当提出观点方法，想收买我想都别想，我不会为你所用，更不会像膏药一样去贴你，关键时候像泥鳅一样滑。“老子讲道图”形象地说明了道家人的立世处世法则，也就是他的临世原则：一老者躬身向前，代表是老子本人；面前是一只凶猛的、卧着的老虎，代表君王。老者一手轻轻抚摸虎头，嘴里像是喃喃有词。只有用这种抚慰的方式，老虎才能匍匐于你的脚下，稍有不慎，它就会伤害到你，所以老者一面讲，一面还要用手轻抚。也就是说老子是冒着生命危险给君王讲道。正因为他知道虎的厉害，所以他才不会像儒家一样去贴，看到危险他马上就溜之大吉了。

老子讲道图

墨家是刚正不羁，完全不顾忌君王的厉害，出发点很好，不求回报、天下为公的思想也深入人心，但唯一不能改变的是桀骜不驯的性格。处于民间，惩恶扬善，不求回报，有一种“我不下地狱谁下地狱的”悲壮情怀，所以很受民众欢迎。但力量状大、迅速发展后，它独有的性格特征直接影响到了君王的统治，何况它法外施法，完全不把国家制度、法令放在眼里。柔弱生存，刚强则死，正好应验了道家的话。所以墨家具有伟大的奉献精神、得人心，最终却被无情绞杀，是因为过于天真了。尽管自己“心正不怕影子斜”，但是别人怕，过渡地相信自己和相信别人，把别人看成和自己一样好，悲剧就产生了。其实说白了还是死于自己的学说，让别人都兼爱，你兼爱别人了，但别人不兼爱你呀，这就是墨家的病根。墨、道两家一个过刚一个过柔，都不能使自己的主张得到伸张，唯独儒家保全了自己还使自己的主张部分地得到了实施，是介于二者之间的，也算是有一技之长了吧，但可悲的是失去了自己，直到现在都还残存着一丝纠结情怀。为什么说是一丝纠结情怀呢？因为更多的儒家人把这些当成了常态，你去面君就得三跪九叩，你就得失去自我，你就得毫无独立人格。失去了自我却又很不甘心，既想刚强又刚强不起来，君王的横行和无道看不过眼又没办法，因为害怕失去既已得到的地位和利益，所以就只好稀里糊涂地混。拒说在汉朝国君和承相可以坐而论道；后来到宋朝承相在国君面前就没座位了，就得站着了；再后来到清朝丞相就得跪着了。可悲的下场！

怎么办？

咸而又咸是感化、感化再感化，道家做到了。敦是敦厚，墨家做到了。甘临和至临甚至知临就不是那么容易了，甘就是心甘情愿、甜蜜，至则是亲自参与，知就是要有智慧或者是要处于极好的地位。道家只做到了咸而又咸，不行就走；墨家只做到了敦厚爱人。没有咸而又咸，再上升为甘、至、知，相当于建起了一个毫无根基的空中楼阁。基础不牢地动山摇，加之后来直接干政，被绞杀也属必然。唯独儒家做到了咸而又咸，还能甘甜享受其中乐趣，更能参与其中并且乐此不疲，但儒家的甘甜不是发自内心的为公而甘，只是甘于自己的一时私利和地位，参与其中不是投身为公，而是摇身变成了“伪君”，找了个依托，是甘享这样的乐趣。如此享乐，智慧地临世或者还想找到一个好位置、好归宿就难上加难了。“伪君”的继承者或者所生之子就是“伪君子”，所以伪君子遍地开花，像罂栗一样毒害着社会。如果能做到心甘情愿地为人帮忙，不收受人家的好处或是俸禄，保全自我，那么拥有好的归宿和明亮的心智就不是什么问题了，到这个时候敦厚临世则是自然而然的事了。所以在中间关键环节跑偏是儒家人的悲哀。

其实，做为文化软实力，在临世之时如果用阴阳来划分也可以得到同样的结论。理念上文化属阳，君王属阴，软实力吗！实际上则是他们全都做错了，正好弄反了，被儒家一折腾成了文化阴、君王阳了，多可悲！

这也是问题的所在。墨家在没有任何积累的情况下就敦厚待人，等于是自杀，这不是傻子吗？敦是在先咸再咸，继而甘、至、知后才到敦的，没有前面的积累过程直接敦临就是不开巧呀。

只有到了敦临才是文化人应具备的常态。到此就可见风地观卦了。

风地观：观盥而不荐，有孚颙（yong）若。

看看，这个时候谁是君，自然威望有加，诚信积于天下，万人敬仰。看到主祭的人洗手，还没有摆上祭品，所有人都为他的虔诚所仰慕。无论是儒还是墨还是道，还是其它各家，干脆说是所有的人吧，谁还会有其他的不服的想法吗，这种景象不是那些大家们盼望已久的吗？再看：

初六：童观，小人无咎，君子吝。

六二：窥观，利女贞。

六三：观我生，进退。

：观国之光，利用宾于王。

九五：观我生，君子无咎。

上九：观其生，君子无咎。

做为文化软实力，无论你承认不承认，实力就是实力，哪怕你还很幼小，你还很不成熟，但只要正固、坚持，就一定是居于君王仰视的高度；尽管你会受到一些不理解甚至是误解，但都无关紧要，君王一定会用贵宾之礼相待，关键就在于你要正固和坚持。你的任务就是内视和检察自己，外视和扶助人类走向美好的未来。

孔子听后会作何感想呢？请看下回。

（本章完）：..