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君子无终食之间违仁 仁是一种舒服惬意的状态（第1页）

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君子无终食之间违仁：仁是一种舒服、惬意的状态

子曰：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，是人之所恶也；不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是！”

这段话曾入选过我学生时代的课本。在我大学时期曾经参加的一次辩论会上，有辩手就引用了这句掷地有声的话——“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，赢得全场一片掌声。

每个人都能感受到孔子这句话的力量。孔子很少说这么使劲的话，但这句话真的是超乎寻常地振聋发聩。

他说：“富与贵，是人之所欲也；不以其道得之，不处也。”富与贵是人们都想要的，但是如果不以正当的、符合道的手法去获得，他是不接受的。其实，孔子是有机会贪污的，他做过中都宰、大司寇，假如他曾经贪污、谄媚或者拉帮结派，是有可能变得富与贵的。但是用这些方法获取的富贵，孔子不要。在孔子看来，即便得到了这些东西，内心惶恐，无法平静，那也是不值得的。

“贫与贱，是人之所恶也”，人们都不喜欢贫贱，但是“不以其道得之，不去也（‘不去’也可以读成‘弗去’）”，意思是如果不以其道让我摆脱贫困，我也不需要。

“君子去仁，恶乎成名”：如果一个人内心没有仁德，要那么大的名声有什么用？这句话能够给我们当下的生活带来极大的启发。比如很多人见到我都会说：“樊老师是网红。”我自己也会琢磨，什么是网红呢？或者是，网红的价值是什么？

网红是一个很有争议的词。我看到很多网红都在给人们的生活带来便利，在传播积极的价值观，分享自己的经验和知识。但是也有人为了当网红而不择手段，在网上进行各种低俗的表演，对着镜头吃各种奇怪的、无法下咽的东西，甚至表演虐待小动物……他们似乎从不担心被小朋友看到，不在乎这些恶趣味会给观众带来怎样负面的心理感受。他们只求一件事：先出名。

也许他们想过出名以后再“洗白”，又或许他们根本就不在乎洗不洗白。

孔子说“君子去仁，恶乎成名”，不要想办法通过怪力乱神来博眼球而成名，通过怪力乱神成名，到最后伤害的一定是自己，因为德薄而位尊，结果一定是不好看的。

“君子无终食之间违仁”，“终食”是吃一顿饭的意思，在吃一顿饭的过程中，君子都不会违反仁。这听起来是一件非常困难的事，似乎是要求一个人时时刻刻都提醒自己不能违反仁德，哪怕在吃饭的时候，也要牢记这一点。其实，孔子不是这个意思。梁漱溟先生说，孔子最大的特点就是“不找”，也就是不使劲。孔子已经做到了“从心所欲，不逾矩”，不需要刻意地约束自己。

比如吃饭时，别人为自己上了菜，我们要向对方道一声谢谢，这需要使劲吗？需要不断地提醒自己吗？

如果我们养成了道谢的习惯，根本不需要刻意地提醒自己，吃一顿饭也能够自然地处在仁的状态中。我们在餐桌旁，不会挑挑拣拣，也不会频繁地转餐桌转盘……一切举动都是自然而流畅的，根本不需要用力地约束自己。

我个人觉得吃饭的过程可见人品。很多人平常工作、说话、交际都还算得体，但一到饭店吃饭，就颐指气使，冲着服务员发脾气。为什么呢？可能他觉得终于到了自己可以随意发泄情绪的时候，觉得没必要尊重为自己服务的人，没必要善待和自己利益无关的人。这就是“终食之间违仁”，吃一顿饭就把自己的品行出卖了。

看一个人的修为、修养，绝不能只看他如何对待自己，还要观察他怎么对待普通人、陌生人，以及最亲近的家人，这是我们从“无终食之间违仁”这句话中得出的启示。

于我们而言，吃饭是修炼自身品格的好时机。修炼到孔子的状态，做一切事情都会自然、舒服、流畅，不用使劲，不必刻意提醒自己，这就是最适宜的状态。相反，如果我们吃饭的时候拍桌子、发脾气、骂服务员，当这种失控的状态成为常态之后，相应地，平常善意而平和的状态反而属于“不正常状态”了，我们需要刻意地装作有修养，用力地掩饰，费劲地约束自己。

“造次必于是”：匆忙、急迫的时候也是这样。

“颠沛必于是”：颠沛流离的时候也是这样。

哪怕遇到再紧急的事情，哪怕境遇再不好，甚至处于颠沛流离的状态，也应该自然地保持仁的状态。

据传王阳明当年逃难时，形势极其严峻，宁王已经派人追杀过来了，王阳明要第一时间坐自己的官船离开，到别处避难。此时，所有人都慌慌张张地收拾东西，王阳明站在那里，冷静地说：“有个东西没带。”

大家疑惑。王阳明说：“没带顶盖。”顶盖就如同回家的钥匙，官船如果没有顶盖，别人就认不出，到时候可能连城都进不去。

这样一段极简单的文字、一个小小的场景，就向我们展现出了一个“仁人”，他在造次、颠沛的时候，内心依然是淡定的，依然可以清醒地去看待周围所发生的一切。

仁的状态有时候接近于禅，是活在当下的，是活泼的、生动的、不使劲的。如同王阳明，没有因为别人要追过来就六神无主、慌慌张张，说“什么都不要了，赶紧跑，逃命第一”。如果因为局势紧张，就慌乱而不知所措，行为不得体，这就丧失了人所该持有的伦理道德，违背了“造次必于是，颠沛必于是”的原则。

仁是一种舒服、合适、惬意的状态，假如大家愿意去追求仁，就会理解孔子提的要求并不是一个高要求。当人们真的愿意让自己进入这种舒服、合适、惬意的状态时，就会发现，我们根本不用使太大的劲去约束自己的行为，不需要在吃饭的时候，或者造次、颠沛的时候，刻意将自己变成另外一个人——你自始至终都是同一个人，自然能活得很坦荡、很畅快。