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周易哲学解读 导说第四篇十七（第1页）

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我们说，自《系辞》始把《周易》理论筮术化，即“亦筮亦理”的对《周易》一书理论化，后人也是受《系辞》的影响，认为《周易》是筮卜之书，而认为《易传》才是义理之书。

《易学基础教程》里对《系辞》的易理观从三个方面进行了论述：

一、论占筮的原则和体例

二、论《易经》的性质

三、论《易经》的基本原理

（《易学基础教程》朱伯崑主编第97页）

首先说明《易学基础教程》里称的《易经》实指《周易》一书不包括《易传》。这《易学基础教程》里并没回避《系辞》论占筮的原则与体例，确实《系辞》里讲了如何占筮和占筮的原则。那么，这种讲占筮的理论也能称上是哲学吗？可古今学者不无公认《易传》是义理（哲学），那么《系辞》是《易传》里的重要组成内容，自然《系辞》也就是公认的哲学了。因为众多学者认为《周易》是卜筮之书，《易传》才是讲义理的（哲学）。这是否意为讲占筮的理论文章也能成为哲学么？《周易》一书里并没有讲筮卜，及讲如何筮卜，却被学者们称为筮卜之书，而恰恰《系辞》文章里讲了如何筮卜的方法及理论，反而认为是哲学书。

而正如《易学基础教程》认为：“《系辞传》论占筮的原则和体例，其内容有两方面，一是对卦爻辞的意义及其卦象爻位等的解释，一是论揲蓍求卦的过程。”（《易学基础教程》朱伯崑主编第97页）

这种说法是确实的，既然知道《系辞》是论占筮的原则和体例，《系辞》文不是成了巫术理论了么？还能认为是哲学呢？当然《系辞》里也论述了《周易》的义理思想，并又创新出新的哲学命题。《系辞》才是亦筮亦理的充斥着神学思想的文章。也许这就是《易学基础教程》里说的《易传》是回答和解释《易经》如何占筮和为什么占筮的依据了。不过这种说法太宽泛，也不正确。在《易传》里只有《系辞》、《说卦》讲了占筮的方法和原则。并且《系辞》与《说卦》在讲占筮时还不忘论述今本《周易》的义理内涵。至多《系辞》是亦筮亦理的一篇“易学”文章。也不能一概而论《易传》回答和解释《易经》如何占筮和为什么能占筮的说法。

事实上，《系辞》根本没有说明《周易》是如何占筮和为什么能占筮的说法来。《系辞》里说的占筮方法与原则是张冠李戴，即把后来史巫筮卜产生的八卦内容认为是《周易》里的东西了。这是《系辞》作者的错误认为。

《易学基础教程》里说的“《系辞传》通论《易经》和筮法大义。”

这种不加分析的认为，是和《系辞》作者是一样的认为，认为《周易》原创就是有筮法，那是一种错误的认识。

《系辞传》指向今本《周易》的卜筮说法：“圣人设卦观象，系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而要者，《易》之序也。所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象，而玩其辞，动则观其变，而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。”

《系辞》里的这段话，作者虽然是用《易》称：“《易》之序也”、“爻之辞也”、“动则观其变，而玩其占。”

这实际就是指《周易》里的爻辞（即今本《周易》的爻辞），可以占断事情的变化。《系辞》里还说道：“子曰：‘知变化之道者，其知神之所为乎。《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将存为也，将有行也，问焉而以言。’”

这里把《易》（指今本《周易》）说成具备了圣人的四种原则，其中之一是用《周易》来占卜。是君子要所行、所为、所要遵循《周易》一书里的四种原则。其中一项是来占筮，其它三项是“辞”、“变”、“象”。这正是《系辞》作者被今本《周易》的外在形式所迷惑，而亦理亦筮的论《周易》。

无论《系辞》作者们论述的“言辞”、“变化”、“取象”多么的义理深奥，都被所认为《周易》有占的功用冲消掉。

这就是《系辞》对《周易》一书性质的说法，有四种圣人之道在其中，其一是占卜的功用，《周易》岂不成了筮卜的工具么？

这岂不成为“哲学变成了神学的婢女”了吗？进入帝国时期，哲学与神学相合流。确实是这样，《系辞》里的哲学思想成为后封建时期神学天命思想的活水源头。后封建时期与先秦相比，没有了哲学。后封建里的哲学成为了天命神学的解释工具。

那么，我们要问《系辞》作者从何得出《周易》“以卜筮者尚其占”的根据呢？即《系辞传》认为《周易》能用来筮卜的根据是什么呢？其认为的根据是否能够成立呢？我们已知《左传》里记述春秋史巫用《周易》之名份来筮卜，但那是史巫的错误认识，是将早已出现的那套“六联体”符号，即并不是《周易》里原创出的六十四个不相同的“六联体”符号，分出八个经画符号（春秋时期还没有出现八卦一词），纳入八种自然物象（春秋八个经画符号也就是后来《系辞》里总结出的八卦符号，只有八种取象），以推论人事吉凶的“先知”来。这是史巫所用的一套八卦筮卜术，《周易》里是看不到的，说明不是《周易》里的内容。春秋史巫筮卜时，如何起筮，《左传》里没有记录。《左传》里保留下来的筮例，只有推论人事吉凶的“先知”内容。就是通过六十四画符号里的取象，来比类、附会人事吉凶。当然也不否认春秋前期的筮例，是看筮出六十四符号里的某一个画符号也就知道那一个画符号（后称卦画符号）下里的《周易》文辞。也就通过《周易》里的某一句话来比类、附会所问人事吉凶。这就是春秋时期史筮所谓用《周易》筮之的方法过程，实际离不开六十四画符号与“六联体”画符号里的取象来筮卜。而六十四画符号不是《周易》里原创，六十四画符号在《周易》之前早已产生，这是无可争议的事实。从目前考古界发现《周易》一书之前所出现在甲骨与铭器或陶器上的六十四画符号，还没有证据证明六十四画符号是用于筮卜的。如同六十甲子排序符号，同六十四画符号一样，都同时出现在殷商时期的甲骨上。也如同甲子六十符号（干支）一样，在筮卜、八字、风水学上变成了重要而不可或缺的推演工具。那么，“甲子”符号难道在起初就是用于筮卜、算命的工具吗？显然不是的。

我们知道人类最早的记事文字，起源于刻画符号，但还没有象六十四画符号的那种规律性的组合形式出现。在没有证据证明六十四画符号在《周易》一书之前，就是筮卜之用的。《周易》一书所用六十四画符号就是一种排序用意而已。退一步讲，即使西周早期，史巫用六十四画符号起筮，筮卜吉凶之事，而《周易》作者用六十四画符号编排出六十四篇义理文章，又有何不可呢？这同换成甲子六十符号排序编排出六十篇义理文章的道理一样，这是《周易》作者用何排序而已。而史巫见六十四个画符号（即六十四个不相同的“六联体”符号）而创筮卜之术，又借助《周易》里的文章句子，“解读”人事吉凶（即做为通神的工具，“窥视”天命吉凶），那只是史巫的迷信行为，但并不改变《周易》的义理性质，即《周易》是哲学之书，已然是哲学之书，并不因史巫做为卜筮之辞，就把《周易》错看成卜筮之书。而研究《周易》者也不能见有人以《周易》之名筮卜，就不分清红皂白的认为《周易》是筮卜之书，或认为有占筮的功能。所以《系辞传》的作者认为《周易》“以卜筮者尚其占”，是《系辞传》作者认识上的错误，是被六爻式的《周易》（即今本《周易》）结构所迷惑。但并不因《系辞》里说《周易》有占筮的功能，《周易》就真的变成了占筮之书了吗？

《系辞》里说《周易》有占筮功能，并不符合《周易》原创文章里的内容，那是《系辞》作者无法弄清史巫筮卜所形成“《周易》筮之”的历史成因。当然没有弄明白原始《周易》被篡改的过程，孔子尚且没有弄明白，在文化钳制的帝国时代，《系辞》作者能说清楚吗？当然也受时代局限，因考古学不发达。

至于《系辞》里所讲的占筮方法，即所谓的“大衍之数五十”起卦方法，更不能说明是《周易》里的东西，那是“八卦占筮”的起卦方法。“八卦”与《周易》是不同的概念，“八卦”是卦学（筮术）里的概念，“八卦”是从六十四画符号里抽象出八个名称，即“乾”、“坤”、“兑”、“离”、“震”、“巽”、“坎”、“艮”，并且有自己的符号，即是以三画为联体的符号。

八卦又有自己固定的八种自然物象，即取象，为“天”、“地”、“泽”、“火”“雷”、“风”、“水”、“山”。

同时也有卦学上的六十四卦象名称，如“乾为天，天风姤，天山遁，天地否……”。这均是《周易》一书后产生的卦学内容，目的是用来筮卜的，实与《周易》无关，是两股道上跑的车，是各行其道。而是到了《系辞》的作者们错误的把本是两股道上的车并轨一道来谬说，说《周易》有占筮的功能。而“八卦”卦学本身在历史上与《周易》比是后来产生的筮术，《周易》之前有筮占，而筮之初用法还无从考证。

“大衍之数”却是八卦筮卜上的起卦方法，但不与《周易》相关联。把“大衍之数”按在《周易》头上，实属张冠李戴。本身在帛书时代《系辞》里还没有填进去“大衍之数”，这只不过是西汉人总结的是八卦占筮上的起卦方法，而添进到《系辞》里。《周易》一书既没有讲述占筮及占筮方法，而且还是反对占筮的，《周易》里体现的是无神论思想，《系辞》的作者们说《周易》有“占”，纯属无稽之谈。???