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第 八 章 师卦 师出正道（第2页）

其次，了解为什么“地中有水”象征“师”。释师卦上坤为地、下坎为水之象。《周易集解》引陆绩曰：“坎在坤内，故曰‘地中有水’；师，众也，坤中众者，莫过于水。”

再次，了解一下何谓“容民畜众”。容，是会意字，由表示房屋的“宀”和表示山谷的“谷”两部分组合而成，房屋和山谷都可以作为纳入东西之处。容的本义指容纳，盛。《说文》解释为：“民，众萌也。从古文之象。”《广雅》曰：“民，氓也。”—土著者曰民，外来者曰氓。《谷梁传?成公元年》中说：“古者有四民，有士民，有商民，有农民，有工民。”畜通蓄，蓄养。“众”的甲骨文字形像许多人在烈日下劳动，本义是众人、大家。《说文》解释为：“眾：多也。从乑、目，衆意。”所谓容民畜众，指节用爱人，容纳百姓养育民众。

最后，谈谈为什么有“容民畜众”的启示。身陷泥泞，姬昌感受到泥和水混合在一起，具有极强的亲和性和黏结性，紧紧地黏结在一起，就说那泥泞沼泽地，任何入侵者只要钻入泥泞中，就会深陷其中，要想逃脱，简直比登天还难。这就好比君与民的关系，也契合到这种程度，万众一心，团结一致，共同对敌，同仇敌忾，任何敌人来犯入侵，必将被坚决彻底消灭。师卦象辞：“地中有水，师。君子以容民畜众。”—地中有水之象为师卦卦象，效仿地中有水之象可以体悟用兵之道，坎为水、为险；坤为地、为顺，地水师行险而顺，地中藏聚着水源，象征着兵众，要广泛发动群众、组织群众，节用爱人，容纳百姓养育民众，寓兵于民，藏兵于民，平时务农，战时成兵，危急时刻，处处是人民战争的海洋。《周易正义》：“水不外于地，兵不外于民，故能养民则可以得众矣。”

第二节

容民畜众，全民皆兵谁不怕

用兵的关键在于得到民心。得到民心，可以说就是清明的政治了。清明的政治，就是能够忧虑人民的疾苦和忧患，除掉民众的灾祸。所以，对内如果能够做到政治清明，对外军队就会强大。

师卦卦辞为“师：贞，丈人吉，无咎。”—说的是用兵打仗，出于正道（贞）并任用贤明的长者（大人），吉祥不会有灾难。《周易正义》曰：“若不得大人监临之，众不畏惧，不能齐众，必有咎害。”

师卦彖辞为“师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险而顺，以此毒天下，而民从之，吉又何咎矣！”—师，是部署众多的意思，贞，即坚守正固。能统众多部署，坚守正道，可以成就君王之业。统帅居中正之位而刚毅，兵士行于坎险之中而顺应，用这种方法攻伐天下，民众便会顺从，很吉祥，怎么会有灾难呢？

在这里，对“毒”字需要特别解释一下，否则容易误读误释。毒，统治。这个意思只在古文里有。毒在做统治解释时不带贬义，应当注意类似“秦以无道毒天下”的翻译，应该是秦国以无道昏庸统治天下，而不是秦国以无道昏庸毒害天下。元代胡炳文在《周易本义通释》中曰：“‘毒’之一字，见得王者之师，不得已而用之；如毒药之攻病，非有沉疴坚病，不轻用也。其指深矣。”毒可释为“攻治”之意。

下面，我们看看“容民畜众”在历史长河的军事实践中，从理论升华角度看，有什么样高度的认识；从军事实践角度看，缔造了什么样的辉煌？

先看军事理论—

以“贞观之治”久享盛名的唐太宗李世民令魏徵、虞世南、褚遂良等整理历代帝王治国资政史料，撷取经、史、诸子百家中有关修身、齐家、治国、平天下之精要，汇编成《群书治要》，是为李世民“偃武修文”“治国安邦”，创建“贞观之治”提供警示的匡政巨著。《群书治要》的显著特点是“博而要”，可谓“用之当今，足以鉴览前古；传之来叶，可以贻厥（jué）孙谋”的治世宝典。

《群书治要》之《政要论?兵要》中说：“夫兵之要，在于修政，修政之要，在于得民心，得民心，在于利之，利之之要，在于仁以爱之，义以理之也。故六马不和，造父不能以致远；臣民不附，汤、武不能以立功。故兵之要在得众者，善政之谓也。善政者恤民之患，除民之害也。故政善于内，兵强于外。”

这是说，用兵的关键在于修明政教，修明政教的关键在于得到民心，要想得到民心，在于让百姓得到利益，使百姓得到利益的关键，在于用仁爱之心爱护他们，用道德仁义来治理他们。所以说，驾车的六匹马如果不互相配合，即使是造父也不能驾驭马车跑得远；没有大臣和民众的拥护，即使是商汤、周武王也不能够建功立业。所以说用兵的关键在于得到民心。得到民心，可以说就是清明的政治了。清明的政治，就是能够忧虑人民的疾苦和忧患，除掉民众的灾祸。所以，对内如果能够做到政治清明，对外军队就会强大。

《群书治要》之《吴子?图国》中说：“吴子曰：古之图国家者，必先教百姓而亲万民。民有三（三作四）不和—不和于国，不可以出军；不和于军，不可以出阵；不和于阵，不可以进战；不和于战，不可以决胜。”

这段话的意思是：古代谋求治理国家的君主，必先教化百姓亲爱万民。军事行动若有四种不和谐的情况，不可贸然行动：君臣上下不和谐，不可以出兵；军队将士不和谐，不可以上阵出战；行列队伍不和谐，不可以进军作战；行止进退不和谐，就不可能取得胜利。

第三节

兴仁义之师，帅德贞正服广众

师出正道。孟子说：得天下必先得民，得民必先得民心。

老子认为，“兵者，不祥之器，不得已而用之，恬淡为上。”“乐杀人者，则不可得志于天下。”—战争是凶恶的工具，实在不得已的时候才用到它，性情恬淡、胸怀宽广、心存国家危亡的人是驾驭战争的首要人选，而嗜杀成性、性情残暴的人不适宜于实现志向统治天下。战争关系着人民的生命，国家的存亡，天下形势的割据，所以用兵必须慎重。

拯救危乱，师出正义，兴师用兵，为不得已而为之。

持正的“仁义之师”，才可攻伐天下使百姓服从。

《群书治要》之《吴子?图国》对战争兴起的原因、名义、平息方法进了剖析。“凡兵所起者五：一曰争名；二曰争利；三曰积恶；四曰内乱；五曰困饥。其名又五：一曰义兵；二曰强兵；三曰刚兵；四曰暴兵；五曰逆兵。禁暴救乱曰义；恃众以伐曰强；因怒兴师曰刚；弃礼贪利曰暴；国危民疲，举事动众曰逆。五者之数，各有其道：义必以礼服；强必以谦服；刚必以辞服；暴必以诈服；逆必以权服。此其势也。”

也就是说，大凡战争的兴起有五种原因：一是争夺名誉；二是争夺利益；三是积怨日久；四是内部动乱；五是饥荒贫困。起兵的名义也有五种：一是正义之师；二是恃强之师；三是愤怒之师；四是凶暴之师；五是违逆天理之师。禁除残暴制止动乱叫义；依靠兵多将广而讨伐他人叫强；因为愤怒而起兵叫刚；抛弃礼义贪图利益叫暴；不顾国家危难、人民劳苦而兴师动众叫逆。平息这五种战争，各有不同的方法：正义之师必用礼来使其折服；恃强之师必用谦让来使其顺服；愤怒之师必用辞令来说服；凶暴之师必用奇诡之术来制服；违逆天理之师必用权宜之法来制服。这是其面临的形势所决定的。

《孟子?公孙丑下》中说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”合乎正义者就能得到多方面的支持与帮助，违背正义的就会陷入孤立无援的境地。帮助他的人少到了极点，内外亲属都会背叛他；帮助他的人多到了极点，天下人都会归顺于他。

在这里，我们把“道”理解为“正义”。那么，什么叫“正义”？《现代汉语词典》解释：“正义”指“公正的、有利于人民的道理”。这是富于现代气息的解释，与其最初含义一脉相承。在孟子看来，“民心向背”对于战争具有根本性的意义，对于政治同样具有重要的意义。《孟子?离娄上》中说：“得天下有道—得其民，斯得天下矣；得其民有道—得其心，斯得民矣。”得天下必先得民，得民必先得民心。所谓的“得民”，就是得到人民的支持、拥护和帮助。所谓的“得天下”，是指通过施行仁政来“王天下”，而不是单靠武力来争夺天下。施行仁政的君王，必然赢得民众的拥戴；上下一心，众志成城，是无人可敌的。

第四节

选帅重德才，小人乱邦怎能重用

统兵选帅是重中之重，应任用德才兼备的人。

“勿用”是不能重用，但不是不用。对“小人”，要给点事让他忙起来，但不能把他推到对立面。残酷无情打击“小人”，往往会招致丧心病狂的报复。

统兵选帅是重中之重，应任用德才兼备的人。

用兵胜负在于择将选帅，应任用德才兼备的人，统帅必须中庸公正，老成持重，不可好战喜功，可获吉祥，没有灾祸。选准德才好的主帅，自然会训练出纪律严明的威武之师，才会兴兵作战师出正道，才会凯旋。

司马光在《资治通鉴》第一卷中说：“夫才与德异，而世俗莫之能辨，通谓之贤，此其所以失人也。夫聪察强毅之谓才，正直中和之谓德。才者，德之资也；德者，才之帅也。云梦之竹，天下之劲也，然而不矫揉，不羽括，则不能以入坚；棠溪之金，天下之利也，然而不熔范，不砥砺，则不能以击强。是故才德全尽谓之圣人，才德兼亡谓之愚人，德胜才谓之君子，才胜德谓之小人。凡取人之术，苟不得圣人、君子而与之，与其得小人，不若得愚人。何则？君子挟才以为善，小人挟才以为恶。挟才以为善者，善无不至矣；挟才以为恶者，恶亦无不至矣。愚者虽欲为不善，智不能周，力不能胜，譬之乳狗搏人，人得而制之。小人智足以遂其奸，勇足以决其暴，是虎而翼者也，其为害岂不多哉！夫德者人之所严，而才者人之所爱。爱者易亲，严者易疏，是以察者多蔽于才而遗于德。自古昔以来，国之乱臣，家之败子，才有余而德不足，以至于颠覆者多矣，岂特智伯哉！故为国为家者，苟能审于才德之分而知所先后，又何失人之足患哉！”