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第六百一十八章 兵家之道（第3页）

儒家学说，自始至终无非一字，“仁”。

“仁”字分，人和二组成。意味着仁作为儒家的核心学说探索的的是人与自然的根本关系与本原道统。

一个人字代表作为人的地位是和自然统一和谐的，而“二”有平衡的两横组成，代表，天与地组成的自然世界。

七星大陆之内，追求的是人与天与地三者和谐统一相互依存的关系，由此儒家提出的“仁”就是儒家学说根本立足与人与自然相互依存发展的一种本原学说表述。而后世者将‘仁’局限与人与人之间的伦理关系多有误读。

而儒家在仁的基础上，提倡在，解释人与自然的辨证关系上是与道家有继承和发扬的关系，儒家先师对于道家宗师张德也是崇敬有加。

在述而周如山讲，述而不作，信而好古，窃比于老彭。其中的老就是指张德。后代道家不孝子孙往往咒骂儒家，实行思想上的禁锢这是没有道理的。

而儒家在解释“仁”作为人与自然的根本本质统一问题上，寻求协调人与自然的根本方法，确立君子务本，本立而道生。

而因为此语出自有子的解释，而被神权世袭的制度解释，所以作为孝弟的本来面目，使儒家的本被单向修改。而儒家先十先师周如山的本，以及道统本身解释的是有天地与人形成的规律法则才是人根据时代发展去实践的道统思想被解释成忠君思想。

而先师周如山所言：“雍也可使南面”可以看出儒家尊崇的不是世袭的君主，而是德才兼备能够实践人与自然所产生的规律法则的人。

并且先师对于不拘泥你教条理论根据时代发展自己的学说也多有原则性论述。

“儒”与仁的结构一样。儒的组成解释了儒家是干什么的，儒家要因什么而诞生。

“儒”有“人”与“需”组成，也就是说儒家所解释的人与自然的关系必然是产生人需要的实践者的现实情况。

因为人的需要，所以产生为人大同理想服务的儒家，而这种需要所产生的儒家就是执行儒家思想的“儒”。

而周如山作为对人负责人的伟大人物之一，在自己的学说里对于其他优秀人才和学说的精华都是推崇和吸收的，好古不是泥古，因为一个人无法去继承后代人的成果。

那些邪端学说动不动用批判的方法为后代人作出虚伪的承诺是儒家在人格上必须唾弃的。

天下从来没有那个学派对于执行自己学派的弟子作出如此高的道德要求，与求知态度。

以严格的要求来保证自己的学说传播者和实践者应该拥有的基本素质，而不是毫不负责人的根据自己的野心把一种解决人与自然人与社会的权利硬性的规定为某些可以窜权的暴徒，或者是某些搜刮人财富的利益集团身上。

至于兵家又有大不一样。

战争的普遍规律与“道”：

兵书在论述战争的普遍规律时，夹杂了道教中关于“道”的思想理念。

“道”的涵义之一，即如同今日所说的自然规律，或者说是万物生长的总原理，是人必须遵循的规律，因其不变性，故又称为“常”。

兵书所反映的战争原理均可由此寻找到思想渊源。

知兵要“达于道”：

《兵法》论“道”多达五十余处，《威王问》中，道家之祖，孙腆分别作答齐威王和田忌所提出的问题，最后有一段话:“孙子曰:‘明主、知道之将，不以众卒几功。’

孙子出而弟子问曰:‘威王、田忌，臣主之问何如?’孙子曰:‘威王问九，田忌问七，几知兵矣，而未达于道也。……’”

孙腆所言意在说明指导战争必须通晓用兵之道和掌握灵活机动的战略战术，作为一个统治者，不仅要知兵，还要“达于道”，即要掌握战争的一般规律。

知“道”即可知胜：

以道为宇宙本体，既无名无形，又不可言喻。

“道之为物，唯恍唯惚”“视之不见”，“听之无闻”，“搏之不得”。然而它又“渊兮似万物之宗”，在天地之先，“可以为天地母”。

清心寡欲，勤勉治国，至于民众是否要这样则未必，治国的关键在于因势利导，顺应民心，此乃典型的黄老道家治国之道。

这里的“道”皆指人生、社会所达到的一种至高无上的境界，这个境界就是以“周礼”所规范的理想社会。

“道”乃规律：

兵书还有对于“天道”的论述，此观点亦源于道家。关于“天道”的概念，说:“天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。”

将“天”视为与地相对的自然天空。天与地一样，并不是有意识的客观存在，而是一个无意识的、无知、无欲的物质客体。

所谓“天地不仁，以万物为当狗”。天没有感情意志，任其自生自灭，充分肯定了天道的客观存在性。

再删减其内的细节之道，兵家本质上也就是道家的延伸罢了。

如今的兵家，大多数一些沙场武夫，以及一些剑道超绝于顶的剑修之辈，而能够在大道之上能够与天地联系的武夫剑修，少之又少。