100笔趣阁

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第119章（第1页）

所以古代许多大臣、忠臣，如文天祥的从容就义，就是如此，在文天祥的传记里就看到他有这种修养。他在被执以后，路上遇到一位老师，不知是道家的人物或是佛家的人物，他没有讲。只在他遗集中一首诗前面的序言中说，碰到一个异人，传他一个&ldo;大光明法&rdo;（这是佛家的东西）。因此，当时他就把生死看开了。读了这传记，才知道怪不得文天祥有这样高的修养，他是从此之后，就把生死观念，完全看开了。

如拿佛家、道家的观点来说，他得了道，有了功夫，对于肉体的生死，不当一回事了，但这有什么稀奇?没什么稀奇，就跟我们刚才讨论心里的思想一样。

我们再举一个眼前的例子。大家现在坐在这里，不要作什么功夫，也不要求静。这个冷气机的声音我们都听到了，事实上大家本来也听到的，不过经我一提，你注意了;本来我的动作你也看到;我的声音你也听到。在这中间，你找一个东西。你的心用得那么多，能听到声音、能看、能动作、能想，还能够知道自己在这里想，知道自己在这里坐着。哪一个&ldo;能够知道自己&rdo;的东西可重要，那就是你自己，是真正自己的&ldo;本来面目&rdo;的一面，真正的&ldo;自己&rdo;。

我不知道我的报告清楚没有，希望对大家在修养上有点贡献，获得一点安身立命的修养，有此高度的修养，才能处理大事，才能担任大的任务。

刚才说的第一步是比较高的。第二步就要注意&ldo;克己复礼&rdo;的这个&ldo;克&rdo;字，克就是克，克伏下去，含有心理的争斗意思。譬如我看到他这条领带漂亮，想去把它拿过来，但理智马上就来了：&ldo;我为什么这样无聊?有这样下流的思想!&rdo;这就是克，就是心理上起了争斗的现象。在庄子的观念中叫作&ldo;心兵&rdo;，心里在用兵，所谓天理与人欲之争，以现代语汇来说，是感情与理性的争斗，我们一天到晚都在这种矛盾之中。我们克己，要怎么克服呢?《书经》里两句话：&ldo;惟狂克念作圣，惟圣妄念成狂。&rdo;这个&ldo;狂&rdo;同一般人所认为的狂不同。照佛家和道家的解释，普通一般的&ldo;凡夫&rdo;就是狂。如果平凡的人，能把念头克伏下去，就是圣人的境界。换过来，一个人放纵自己的思想、感情、观念，就变成普通人。这是《书经》的文化，比孔子还早，是我国上古老祖宗的文化，孔子继承传统文化，就是这里来的。&ldo;克念作圣&rdo;这个&ldo;克&rdo;字，我们可以了解了，就是孔子说的&ldo;克己&rdo;。

克己以后，就恢复了&ldo;礼&rdo;的境界。&ldo;礼&rdo;不是现在所谓的礼貌，&ldo;礼&rdo;是什么呢?《礼记》第一句话，&ldo;毋不敬，俨若思。&rdo;就是说我们要随时随地很庄严，很诚敬。这个&ldo;敬&rdo;并不是敬礼的敬，而是内心上对自己的慎重，保持克己的自我诚敬的状态，表面上看起来，好像是老僧入定的样子，专心注意内心的修养。所谓礼，就是指这个境界而言。从这里发展下来，所讲对人对事处处有礼，那是礼仪了。《礼记》的这一句话，是讲天人合一的人生最高境界。

&ldo;克己复礼&rdo;就是克服自己的妄念、情欲、邪恶的思想、偏差的观念，而完全走上正思，然后那个礼的境界才叫作仁。如宋儒朱熹的诗：&ldo;昨夜江边春水生，艨艟巨舰一毛轻。向来枉费推移力，此日中流自在行。&rdo;这就看到他的修养，不能说没有下过功夫，他也曾下了几十年功夫。尽管宋儒有许多观点值得斟酌，但他们对的地方，我们也不应该抹杀;刚才我们讲克伏自己的思想，心境永远保持平静，不受外来的干扰，这是很难的。这里是朱熹的经验谈，他作了几十年的学问与修养，这个功夫不是一作就作到的，要平常慢慢体会、努力来的。这首诗里他以一个景象来描写这个境界：我们心里的烦恼、忧愁，就像江上一艘搁浅的大船一样，怎么都拖不动，但慢慢等到春天，河水渐渐涨到某个程度的时候，船就自然浮起来了。后两句诗是重点，平常费了许多力气‐‐想把这艘船推动一下，可是力气全白费了，一点也推移不动，等到修养到了相当程度的时候，便是&ldo;此日中流自在行&rdo;的境界了。到了这一步，就相当于孔子所谓的&ldo;克己复礼为仁&rdo;了。&ldo;仁&rdo;就是这样解释的。现在我们可以有一个观念，就是孔子所答复的&ldo;仁&rdo;，是有一个实在的境界，而并不是抽象的理论，是一种内心实际功夫的修养。所以真作内心修养的，个中艰苦真是如人饮水，冷暖自知。

乾坤马一毛

再下来，&ldo;一日克己复礼，天下归仁焉。&rdo;假使有一天真正做到了&ldo;克己复礼&rdo;的境界，就&ldo;天下归仁焉&rdo;。这个问题也很大，我们到处可以看到&ldo;天人合一&rdo;这四个字，成为一句成语。以物理观点来说，天是天，人是人，相距那么遥远，没有太空船上不去，上去了还站不住，合的什么一呢?修养到天人合一，就和天一样吗?以有形的天而论，是那么空洞，心境也能那么空洞吗?心里乱七八糟，怎会和天一样空洞?这些都是虚浮的名称、口头禅。但是孔子讲的天人合一，有个道理，就是&ldo;天下归仁&rdo;。而实际上&ldo;天人合一&rdo;是庄子提出来的，后世儒家把它借来用。庄子又以&ldo;天地一指也，万物一马也。&rdo;表达心物一元的观点。这两句话发挥起来，又一篇大论文。&ldo;心物一元&rdo;绝不是唯物，也不是唯心，但也可说是纯粹的唯心。（不同于西方哲学的&ldo;唯心&rdo;。）&ldo;天地一指&rdo;的&ldo;一指&rdo;并不是一个手指，而是一个东西，是一体的意思。&ldo;万物一马&rdo;是以一匹马来作比方，整匹的马，有马头、马脚、马尾、马毛……等等。所有天地间的万物，就好像马的头、马的脚、马的毛……等等总合起来，才叫一匹马。离开了马的毛，不是完整的马，离开了马的尾巴，也不是完整的马，离了马的任何一样，都不是完整的马。由众归到一，由一散而为众。所以憨山大师的诗有&ldo;乾坤马一毛&rdo;之句，整个宇宙是马身上的一根毛。就好像我们现在文学中的&ldo;沧海之一粟&rdo;，我们的人生，不过沧海里的一个小水泡一样，但虽然是小水泡，也是大海中的一分子。所以要我们&ldo;会万物于己者，其惟圣人乎。&rdo;这是南北朝一个著名的年轻和尚僧肇说的。他只活了三十多岁就死了，但他的著作影响了中国几千年。他的名著《肇论》，融和了儒、佛、道三家。他这句话是真正的圣人境界，修养‐‐不是理论‐‐到物我同体。人与物是一个来源，一个本体，只是现象不同。好比在这间屋子里，我们都同样是人，但相同中又有不同。因为你是你的身体，你的样子，我是我的身体，我的样子。但是虽然各人不同，却又同是人类，&ldo;乾坤马一毛&rdo;就是这个道理。

&ldo;天下归仁&rdo;就是归到这种天人合一，物我同体的仁境。真能做到&ldo;克己复礼&rdo;，就可以达到（不是理论上）心物一元的真实境界，宇宙万象便与身心会合，成为一体了，这也就是佛家所谓&ldo;如来大定&rdo;的境界。什么是&ldo;定&rdo;的境界?我们的思想一天到晚乱七八糟，在佛学上名为&ldo;散乱&rdo;。人不思想不散乱的时候，就睡觉了，这是&ldo;昏沉&rdo;。或者说刚迷糊了一下，没有睡着，这现象是&ldo;细昏沉&rdo;。人生就是两种现象，散乱或者昏沉。不散乱也不昏沉的境界就是&ldo;定&rdo;，这是功夫修养的境界，这个修养并不一定要炼丹、打坐。随时都可以从内心练习，也就是孔子的&ldo;克己复礼，天下归仁。&rdo;