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第61章（第1页）

酷暑时节，庙里的草地枯黄了一大片。小和尚看到后对师傅说：&ldo;赶紧撒草籽吧!好难看啊!&rdo;师傅说：&ldo;等天凉了吧，随时。&rdo;

到了秋天，师傅买了草籽回来，让小和尚去撒，然而一阵秋风吹来，草籽被吹得四处乱飘。小和尚叫道：&ldo;不好了，草籽被风吹走了。&rdo;&ldo;没关系，吹走的都是空的，撒下也不能发芽。随性!&rdo;师傅说。

突然飞过来很多鸟啄食草籽，小和尚又喊道：&ldo;草籽都被鸟吃光了。&rdo;&ldo;吃不完的，随遇!&rdo;

半夜下了一场大雨，小和尚跑去对师傅说：&ldo;这下真的什么都没有了，全被水冲走了。&rdo;师傅说：&ldo;冲到哪里，就到哪里发芽，随缘!&rdo;

一个月后，原本光秃秃的地面长满了嫩芽，连没有撒草籽的地方也是，师傅说：&ldo;随喜!&rdo;

顺其自然是一种人生境界。能够顺其自然，循天道而行，必然能够超拔于万物，逍遥于人世间。佛家说人生七苦，&ldo;生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得&rdo;。在佛家看来人们之所以会这样，是因为没有做到&ldo;空&rdo;。而&ldo;空&rdo;对于我们来说就是顺其自然。&ldo;不以物喜，不以己悲&rdo;，万事随缘法而行，必然能够超脱尘世之苦，逍遥人世间。

人到无求品自高

子曰：&ldo;吾未见刚者。&rdo;或对曰：&ldo;申枨。&rdo;子曰：&ldo;枨也欲，焉得刚?&rdo;

‐‐《论语&iddot;公冶长》

孔子说：&ldo;我没有见过刚强的人。&rdo;有人回答说：&ldo;申枨就是刚强的。&rdo;孔子说：&ldo;申枨这个人欲望太多，怎么能刚强呢?&rdo;

南怀瑾先生认为一个人有欲望是刚强不起来的，碰到你爱好的，就非投降不可。譬如说，这个人真好!真了不起!就是一点毛病，爱钱。既然他爱钱，你拿钱给他，他的了不起就变成起不了。你说这个人品德样样都好，就是有一个毛病爱读书，遇到懂得手段的人就利用他了，什么都不和他谈，专谈书，他就中计了。所以真正刚强的人是没有欲望的‐‐无欲则刚。

欲望是人最大的牵绊，无论是对名利等世俗的欲望，还是对诗书礼义等高雅的欲望都会对人形成羁绊。欲望没有好坏之分，无论是世俗的，还是高雅的欲望只要我们能够完全掌控住，都不会影响自己的作为，在道德上形成瑕疵。然而欲望一旦脱离了我们的掌控，就会使我们失去自由，不能逍遥人世间。

如果我们能够掌控欲望，那么就能控制自己的行为，不受外物的影响，面对任何诱惑都能视而不见，这样依然能够潇洒生活。然而一旦反过来被欲望控制，则世间处处都是诱惑。就像南怀瑾先生所说，只要有人抓住了我们的欲望点，投我们所好，我们的行动自然会受别人控制，哪里还会有逍遥可言。堕入世俗之后，在世俗的熏陶之下，品格自然也就下降。看历史上那些高明的隐士，每天纵情于山水之间，任谁金山银山堆到面前都不为所动，然而一旦有人不辞劳苦，天天拜访，或者是与他们高谈论阔，谈天说地，斗酒弄诗，很快就会被他们引为知己。到最后&ldo;士为知己者死&rdo;，终身受人驱使。

说到底，人有了欲望就会有所求，有所求就会受到牵绊，若是不能掌控住欲望，人生就会被束缚，就不会得到真正逍遥的生活。因此，有大智大勇并且追求逍遥生活的人都会消除自己的欲望。

相传五千多年前，有一个旷世奇才，名叫许由。当时的执政者是尧，尧听说了他之后，就想禅位于他，许由遁隐于山林，避而不见。后来尧又想命他为九州州长，他跑到了颍川掬水洗耳表示不愿意听到这样的话。

春秋时期，晋国发生内乱，介子推跟随公子重耳逃离晋国，开始了长达十九年的逃亡生涯。有一次重耳快要饿死了，介子推为了救他的命，就从自己的腿上割下来一块肉煮汤给他吃。重耳知道后许诺说将来一定报答他。

回到晋国的重耳，即位成了晋文公。当时周王室大乱，晋文公出兵勤王，没有对身边的功臣进行封赏。狐偃等人主动向晋文公请赏，介子推非常鄙夷这样的行为，他认为晋文公返国，实为天意，忠君的行为发乎自然，没必要得到奖赏，并以接受奖赏为耻辱，狐偃等&ldo;以为己力&rdo;，无异于&ldo;窃人之财&rdo;的盗贼，故&ldo;难于处矣&rdo;。

介子推归隐绵山，晋文公派人前去寻找。绵山蜿蜒数十里，重峦叠嶂，谷深林密，根本找不到人。晋文公寻人心切，就命令放火烧山，想把介子推逼出来。可是大火烧了三天三夜，也没有见到介子推。大火熄灭后，有人发现了介子推与他母亲的骸骨。

欲望发乎人心，想要根除难之又难，非大圣大贤者难以做到。宋代程朱理学就提出了&ldo;存天理，灭人欲&rdo;的主张。然而这一主张确实大违人的本性。欲望在常人身上是必然存在的，即使想通过修养来根除也是不容易的。因此，我们没有必要强行压制自己的欲望，但是也不能纵容欲望的膨胀，我们必须学会克制自己的欲望，使欲望始终不超越自己的自制力。这样我们的行为、行动依然可以不为外物所累，依然能够逍遥人世间。

第39章生命的长度只在呼吸之间

人生无常，生死有如昼夜一样寻常

夫大块载我以形，劳我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。

‐‐《庄子&iddot;大宗师》

天地养育我们给了我们生命，人生忙忙碌碌，等到老了就能安养，死后就能休息。所以懂得生存的人也懂得死亡。

这是庄子对生死的感悟。南怀瑾先生说生老病死在老庄道家看来，是很自然的，是生命的各个阶段。一个人真正认清了生命的价值、生命的意义、生命的方向，才能善于活着，才能懂得善于死亡、善于回去。

生老病死都是生命的自然规律，是任何生命体都不能逃避的。任何一个生命体都是既有其生，必有其死。即使寿如乌龟也终究难免一死。人们对于生死的态度，就形成了人的生死观。在各种宗教中，大多是把有形的生命看做是一副臭皮囊，不足一观。然而现实中的人大多是不能勘破生死的。

凡人都是喜欢生而厌恶死，尤其是那些拥有显赫地位的人，他们更希望自己能够永生，永远享受生的快乐。然而，生命的运行规律对任何人都是公平的，没有一个人可以超越死亡，得到永生。在我国古代，皇帝们天天都听到&ldo;万岁，万岁，万万岁&rdo;祝祷，但是也没有一个皇帝能真的活到万岁，连一百岁的都没有。当然也不排除一部分人厌恶生存。这一部分人大都是有很多烦恼难以解开，要么就是生存艰难。在他们眼里活着就是遭罪，死了才能得到解脱。

这两种观点都不符合庄子的意思。生命就像白昼黑夜交替一样自然，是一件再寻常不过的事情，天地既然已经赐予了我们生命，我们就要活着，当生命走到尽头的时候，也无所留恋，安静地死去。这就是庄子对待生死的看法，所以他说&ldo;善吾生者，乃所以善吾死也&rdo;，一个真正勘破生死的人，既要能坦然面对死亡，还要珍惜生命，好好地活着。