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第117章（第1页）

这个重点反映了本篇的中心，即&ldo;圣人之道&rdo;与&ldo;圣人之才&rdo;，这两者不可兼得。由此给我们一个人生观，就是唐代诗人杜牧诗中所讲的，&ldo;中路因循我所长，由来才命两相妨，劝君莫更添蛇足，一盏醇不得尝。&rdo;这首诗说明了一个道理，&ldo;才命两相妨。&rdo;有些人有才，能干聪明本事很大，结果没有运气，苦一辈子，坐在那里死要面子活受罪，就是孔子说的&ldo;丘，天之戮民也。&rdo;有些人&ldo;命&rdo;好，不劳而获，他&ldo;七字&rdo;不好，&ldo;八字&rdo;好，那没有办法。我经常说，中国文化的哲学思想都在文学里面，尤其诗词里哲学思想非常多。像这些文学诗词，包括了人生哲学的一个大观念，你看通了之后，人生就没有什么烦恼。用佛家的道理来讲，&ldo;欲除烦恼须无我&rdo;，一个人要除掉烦恼，必须要真正修养到无我的境界，才真正无烦恼。&ldo;各有前因莫羡人&rdo;，每一个人都有各自的前因后果，你不要嫉妒羡慕人家。这些都是人生哲学的问题。

&ldo;虽然，吾与汝共之。&rdo;但是，不止我一个人命苦，做了孔子的学生，志同道合，你与我一样，也是命苦。生在一个动乱的年代，以救世救民为己任的人，一定要命苦的，这是一个原则。

忘乎道术

子贡曰：&ldo;敢问其方。&rdo;孔子曰：&ldo;鱼相造乎水，人相造乎道。&rdo;

子贡说：老师你讲了半天，这中间的道理，我还没有懂，请老师告诉我一个方向。控制只要用比喻来讲，&ldo;鱼相造于水，人相造于道。&rdo;这个&ldo;造&rdo;，我们小时候受的教育，读作&ldo;曹&rdo;音，意义稍稍不同一点。鱼在水中不知道有水，等于人天天在空气中生活，不知道有空气。大家修道求道，其实不需要去修去求，人本身就在道中生活着。所以《中庸》里讲，道没有离开人，是人自己离开了道。&ldo;道不可须臾离也。&rdo;道没有一刹那离开我们。&ldo;可离者非道也&rdo;，因为修道，道才来了，那就不是道了。

&ldo;相造乎水者，穿池而养给;相造乎道者，无事而生定。故曰，鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。&rdo;

孔子进一步引申。鱼离不开水，所以养鱼要&ldo;穿池而养给&lso;，故意挖个池塘放上水，才把鱼养得住。那么，道本来在人自己那里，但人找不到，怎么办呢?&rdo;无事而生定。&ldo;就是说你的心中，一天到晚要无事。心中无事，就是真正的定，不是打坐才叫定。打坐是练习自己如何做到心中无事的一个方法，不是认为打坐才是修道。如果打起坐来，心中还是很忙，还在念咒自，观气脉守窍啦，怕身体跑了一块骨头，那是在开运动会，那不是道。所以，孔子用一句话，&ldo;无事而生定&rdo;，就把修道的道理告诉我们了。真正的定要做到什么境界呢?&ldo;于事无心，于心无事&rdo;。定并不是万事不管，你盘腿坐在山上，心中无事，你以为那是道吗?那是半道，半吊子道。要&ldo;于事无心&rdo;，能入世作事情，但心中没有事，这是功夫了。一天到晚忙得不得了，&ldo;喜怒哀乐发而皆中节&rdo;，但心中没有事，心中不留事，&ldo;于心无事&rdo;，这样才是真做到无事，无事就生定了。

孔子就告诉子贡一个&ldo;方&rdo;，有静定而得道，得回自己本有的道。因此做了一个结论，&ldo;鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。&rdo;孔子开始说，养鱼必须要挖一个池塘放一些水进去，便于鱼在里面优游自在，修道必须要做到心中无事，才能生定。进一步呢，如同鱼在水里面不知道有水，水也不知道有鱼了。等于我们在空气里生活，活了一辈子不知道空气的形状，天冷鼻子出气，看见冒一点白烟，那还不是真的，所以我们没有看见过气。所以真得了道的人，如同鱼在水里不觉得有水一样，也不觉得自己有道。如果还有道貌岸然，或者俨然有道的一个道象、一股道气、满嘴道话，没有得&ldo;相忘&rdo;之故，那就有问题了，不是道的境界。真得了道的人，忘了自己有道，那个有钱惯了的人，身上从来不缺钱，听说今天又赚了二十个亿，&ldo;哦，今天又赚了&rdo;。听听而已，并没有觉得欢喜，钱来了也同&ldo;鱼相忘乎水&rdo;一样。如果穷人中了奖券，或得了两百万，七天七夜睡不着，镇定剂都没有办法。我们这里也有做大生意，有大资本的人，他听了笑了，可见我很懂他的心里，就是这个味道。可惜很多人好象没有这个经验，等到慢慢发了财，就有这个经验了。

君子小人

子贡曰：&ldo;敢问畸人。&rdo;曰：&ldo;畸人者，畸于人而侔于天。故曰：天之小人，人之君子;人之君子，天之小人也。&rdo;

&ldo;畸&rdo;同奇，念广东话闽南话，读&ldo;支&rdo;，单独的一个，&ldo;畸人&rdo;，单独的人，超乎常人。修道的人，行为与众不同，在人家看来都是奇奇怪怪的，所以叫&ldo;畸人&rdo;，&ldo;畸&rdo;就是单数，阳数为之奇，双数为之偶。得道的人，变为&ldo;畸人&rdo;，阳数充满，变成纯阳之体。&ldo;畸于人者而侔于天。&rdo;不合于人世间的要求，但他是合于天道的人。

接着孔子有一个观念，不光指修道，也含有做人的道德，以及人生哲学，&ldo;天之小人，人之君子;天之君子，人之小人。&rdo;在人中看来了不起的人，做人做的很好，汤圆一个，到处都得滚得圆圆的，逢人必笑，实际上不是那么一回事，这是&ldo;人之君子&rdo;，一般人叫君子，却是&ldo;天之小人&rdo;，在天看来是小人，不合于道，心肠不直。其实庄子这里用的四句话，不是这个道理。这四句话，先要申明，年轻同学不要随便拿来用。有时候人家骂你讨厌你，你说我是&ldo;天之君子&rdo;，所以让你看不起。这就不对了。

我们看古今中外历史上很多的人物，的的确确道德非常高明，可是做人很差劲，看起来到处不合适宜，而且命运也不好，到处不得志。像孔子当年周游列国，连一个便当也弄不到，不是买不到，而是没有人给他吃。哪里知道孔子死后，每一年祭孔，都是牛肉猪头肉等一大堆。所以我说，死后给孔子冷猪头，不如当年给一个热便当。可是当时孔子很可怜，是&ldo;人之小人，天之君子&rdo;。历史上这类人很多，我们年轻时也借用过这四句话，有同学被搞烦了，就讲我是&ldo;人之小人，天之君子&rdo;，就骂人了。实际上一个真正得道的人，往往不合于世法，同世俗看起来完全两样，很讨厌。但是我们要知道，不是&ldo;全才&rdo;不够称得上&ldo;大宗师&rdo;，如果是&ldo;大宗师&rdo;，那是&ldo;天之君子&rdo;也是&ldo;人中君子&rdo;，有&ldo;圣人之才&rdo;也有&ldo;圣人之道&rdo;。庄子这里用的四句话，不是&ldo;大宗师&rdo;，也就是说，有&ldo;圣人之道&rdo;无&ldo;圣人之才&rdo;的人，处事都是不高明的。

孔子派子贡去给子桑户吊丧，子贡看到子桑户的朋友不但不哭，还在唱歌，就回来向孔子报告。孔子就说，这些是得了道的人，他们已经了了生死，生来死去他们看得很自然，死不过睡长觉而已，没有什么了不起，你不要拿世俗的礼法要求他们。因为引出孔子讲自己修道的方向。