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第158章 佛在竹园说界与金钱戒（第1页）

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佛应摩竭陀国瓶沙大王之请，与五百比丘离开舍卫国，辗转东行，一路游化，渐渐回到阔别已久的王舍城。瓶沙大王遍告群臣：“我要毕生供养佛僧，你们也要带动平民依次供养，如此可以感受无穷福报！”

他在王宫门前建了一座大讲堂，接待工作刚刚就绪，听说佛已经来到竹园了，非常高兴，立刻乘坐羽葆之车赶去见佛，礼足后坐在一面，问佛：“我已经为世尊准备了四事供养，也让群臣各办饮食，次第招待佛与僧众，这样做合不合适呢？”

佛连连称善说：“好啊好啊，大王利益广大，能使诸天和世人广种福田！”

翌日平旦，佛来到王宫就餐，饭后为大王和群臣说法，许多人当场证得初果。

佛在祇园说过，修道有四种情形，一是三毒多，五根差，修得慢；二是三毒多，五根好，修得快；三是三毒少，五根差，修得慢；四是三毒少，五根好，修得快。前两者因为烦恼多是苦修，后两者烦恼少是乐修。但不是烦恼太多，修得太苦，就是五根不力，成就太慢，要么靠天生烦恼少，根性好，所以成就快，都不便于普及。唯有佛法是中道，适合所有人修行，成就也快。八正道就是乐修和速成道。其中四禅乐便有七果功德，一是现世成就，二是临终成就，三是中阴成就，四是生到天上即成就，五是生天后无须久修即成就，六是生天后适度修行即成就，七是逐步进修至色究竟天而成就，迟早都能成就阿罗汉，解脱生死。

舍利弗曾经由衷地赞叹说：“世尊所说微妙第一，下至女人亦能受持，于现法中自身作证，不受后有！”不论男女老幼，只要如法修行便能轻松证果，获得当下的幸福解脱。这是佛法的优势。

王舍城中，人民无论贵贱贫富，都请佛僧吃饭。梵志们商议着，每户出金钱二两供养佛僧。鸡头梵志是特困户，因无力置办伙食，梵志们不许他入伙。媳妇让他去找城东大长者借钱：“说好了七天后还钱，若是还不起，我们夫妻二人就卖身为奴！”鸡头梵志从不奢蜜多罗家借到二两金钱，回来想入伙，可是梵志们还是不要他。二人无奈只好去见佛。

佛说：“你们现在便可以为如来和比丘们准备饮食了！”

鸡头梵志疑惑不解地看他媳妇，媳妇说：“就听佛的，还愣着干啥？”

鸡头梵志于是起身请佛应供，佛默许了。在佛力的加持下，梵志以这仅有的二两钱，置办了丰盛的饮食，供养佛与僧众，最后仍有剩余。佛让他继续供养佛僧七日。七日后，鸡头梵志随佛出家，修行四禅，成为三明阿罗汉。

一日，佛在迦兰陀竹园对比丘们说：“众生总是与同界者在一起，与同界者相投合，怎么讲呢？我所说的是，众生心不善时就与不善者相投合，心善时就与善者相投合；心地高尚时就与高尚者相投合，心地卑鄙时就与卑鄙者相投合。

有时候，我看到在近处经行的比丘，跟随憍陈如的人都是上座、多闻和大德比丘，出家时间久，梵行修得好；跟随大迦叶的人都是少欲知足，不留剩饭的苦行头陀；跟随舍利弗的人都是有大智慧、有辩才者；跟随大目揵连的人都是有大神通者；跟随阿那律的人都是天眼明彻者；跟随二十亿耳的人都是勇猛精进，专勤修行者；跟随陀骠的人都是能为僧众置办供具者；跟随优波离的人都是通达律法，持戒有素者；跟随富楼那的人都是有辩才会说法者；跟随迦旃延的人都是分别诸经，善说法相者；跟随阿难的人都是多闻总持者；跟随罗睺罗的人都是持戒很好，按律修行者；跟随提婆达多的人都是修习各种恶业者。这就叫作比丘常与信众在一起，与同界者相投合。因此，诸位比丘要善于区分各种不同的人群范围。比丘如果不知界，不知处，不知因缘，不知是处非处，便是愚痴比丘；如果知界、知处、知因缘，知是处非处，便是智慧比丘。”

所谓总持就是全面掌握了佛法。所谓界或指社会生活圈子，或指主客观世界的某些类别。处是内六入处、外六入处的处，也叫六根六尘。如佛说，若比丘如实知此十二处者，名为知处，所谓如实知“眼处、色处，耳处、声处，鼻处、香处，舌处、味处，身处、触处，意处、法处。”

所谓是处、非处，是指辨别是非的标准。如果以佛法做为判断正误的标准，那么违背佛教教理教义和基本常识的说法，便是“终无是处”的错误说法，符合佛教教理教义和基本常识的说法，便是“必有是处”的正确说法。

例如佛说：“若世中有二如来者终无是处，若世中有一如来者必有是处。”同一时期只出一尊佛，这是正确说法。如果有人说同时出现二佛那就一无是处。

佛说：“若见谛人舍离此内，从外求尊、求福田者终无是处！”具足正见的人只归依现在佛，假使有人说“释迦佛教导我们归依其他佛”，那一定不是佛教。

佛说如实知六十二界，便是知界比丘，包括十八界：眼界色界眼识界，耳界声界耳识界，鼻界香界鼻识界，舌界味界舌识界，身界触界身识界，意界法界意识界。六界：地界、水界、火界、风界、空界、识界；欲界、恚界、害界，无欲界、无恚界、无害界；乐界、苦界、喜界、忧界、舍界、无明界。四界：觉界、想界、行界、识界。三界：欲界、色界、无色界；色界、无色界、灭界；过去界、未来界、现在界；妙界、不妙界、中界；善界、不善界、无记界；学界、无学界、非学非无学界。二界：有漏界、无漏界；有为界、无为界。

知界是如来十力之一。佛说世间有种种境界，众生各依自己的境界，坚固守持不能舍离，跳不出自己的境界，以自己的境界为实在，以他人的境界为虚无。因此，一切沙门、婆罗门不能完全消除调戏，契入涅槃境界。

要达到灭界，必须超越各种境界、各种圈子，十恶是此岸，十善是彼岸。譬如不杀生，即可出离杀生界而不被杀，乃至有正见，就会超出邪教界等等。

然而一切众生类都忙着在此岸奔走，很少有修善的人能够度到彼岸，只有真正的佛法才能使人度过生死河，到达彼岸。

日后，多闻佛法的比丘追随阿难形成法师系，持律比丘追随优波离形成律师系，于佛世时已见雏形，说明佛灭两百年后，佛教分宗立派也是有因缘的。

是日，宝髻聚落主来到竹园稽首佛足，退坐一面对佛说：“前几天，我们有位大臣得到许多猪肉，对他媳妇说：‘沙门瞿昙弟子跋难陀是我亲友，你给他留一份。’当时王舍城举办节日盛会，大臣的儿子彻夜狂欢想吃肉，他母亲说：‘肉都吃没了，还有些肉是留给跋难陀的。’儿子就拿出五钱给了母亲说：‘拿这钱再买些肉给跋难陀，把这个肉给我。’母亲就把钱接过来，把猪肉给儿子吃了。跋难陀早晨来到大臣家里，听说以后问大臣媳妇：‘你儿子是为了我才给你钱的吗？要是为了我，你就把钱给我吧，不用去买肉了！’大臣媳妇就把钱放在地上。跋难陀拿着钱就到店铺上存起来了。昨天，国王和大臣们开会议论这件事，说沙门瞿昙的弟子该不该接受、使用、存储金银钱宝，有的说不该收，有的说该收。我说不要这样讲，因为我听佛说过，沙门瞿昙的弟子不得拿取金银钱宝。我这样说是不是符合正法呢？”

佛说：“你这样说很对，不违背正法。假使有人说‘沙门瞿昙的弟子应该为了自己的需要而接受、使用、存储金银钱宝’，那就不是正确说法，应该予以驳斥。因为沙门释种子不为僧众，专为自己而收受、使用、蓄藏金银钱宝的行为是不清净、不应该的，假如这种行为清净的话，那么连五欲也应该是清净的了！”

根据律典，钱有金钱、银钱、铁钱、铜钱、白镴钱、铅锡钱、树胶钱、皮钱、木钱等几种，五钱是指五个大铜钱，每个大铜钱价值十六个小铜钱。大钱和小钱相当于元和角的关系。律制以钱和金银为不净物，出家人不可触碰。以珍珠、玛瑙、琉璃、虎珀、车渠、玉石、水精等贵重物品为半净半不净物，可以触碰但不许佩戴。宝物还包括女色。所谓“宝者，所重之物及诸女色皆名为宝。”女人是欲界宝，是家庭宝，是转轮圣王的玉女宝，所以“宝贝”是对女人最恰当的昵称。

聚落主说：“太好了，世尊这话说得真好，让人听了信心倍增，我也说嘛，沙门释子是不应该为自己而收受金银钱宝的！”说完后欢喜作礼，就离去了。

佛告阿难：“你去召集所有住在竹园的比丘，都到食堂集合！”阿难受教将比丘集合完毕，回禀世尊。佛到食堂在僧众前落座，说：“诸位比丘，今天有位摩尼珠髻聚落主来对我说，沙门释种子不应为了自己而接受、使用、储蓄金银钱宝。你们从今日起，需要木料就索求木料，需要柴草就索求柴草，需要车辆就索求车辆，需要工人就索求工人，慎勿为了自己收受金银钱宝！”

佛教导出家弟子少欲知足，可以缺什么要什么，不缺便不要。要也只要生活必需品，所谓四事供养，不能要钱和珠宝。佛在世时，有的比丘因为触摸了人家的钱财而受到诬谤。有了这种教训，出家人不仅不要钱和珠宝，甚至连碰都不要碰，同时还要告诫施主，不要用金银宝物和女色来供养僧众。且不说真供养，即使比丘当着女人面称赞**供养法也犯僧残戒，仅次于驱摈。

佛为离俗的弟子说超凡脱俗之道，同时也为俗人说居尘修炼之法，譬如六方法。