100笔趣阁

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第34章（第1页）

所以古人又有一句名言说：&ldo;但在流传不在多&rdo;。比如诸葛亮的一生，并不以文章名世，当然是他的功业盖过了他的文章。而他的文章‐‐只有两篇《出师表》，不为文学而文学的写作，却成为千古名著，不但前无古人，也可说是后无来者，可以永远流传下去。他的文学修养这样高，并没有想成为一个文学家。从这一点我们也看到，一个事业成功的人，往往才具很高，如用之于文学，一定也会成为一个成功的文学家。文章、道德、事功，本难兼备，责人不必太苛。

诸葛亮《出师表》外，留下来的都是短简，文体内容简练得很，一如他处事的简单谨慎，几句话，问题就解决了。看他传记里，孙权送他东西，他回信不过五六句话，把意思表达得非常清楚，就这么解决了。

这一篇《诫子书》，也充分表达了他儒家思想的修养。所以后人讲养性修身的道理，老实说都没有跳出诸葛亮的手掌心。后人把诸葛亮这封信上的思想，换上一件衣服，变成儒家的。所以这封信是非常有名的著作。他以这种文字说理，文学的境界非常高，组织非常美妙，都是对仗工整的句子。作诗的时候，春花对秋月，大陆对长空，很容易对，最怕是学术性、思想性的东西，对起来是很难的。结果，诸葛亮把这种思想文学化。后来八股文也是这样，先把题目标好，所谓破题，就是把主题的思想内涵的重心先表达出来。他教儿子以&ldo;静&rdo;来做学问，以&ldo;俭&rdo;修身，俭不只是节省用钱;自己的身体、精神也要保养，简单明了，一切干净利落，就是这个&ldo;俭&rdo;字。&ldo;非澹泊无以明志&rdo;，就是养德方面;&ldo;非宁静无以致远&rdo;，就是修身治学方面;&ldo;夫学须静也，才须学也。&rdo;是求学的道理;心境要宁静才能求学，才能要靠学问培养出来，有天才而没有学问修养，我们在孔子思想里也说过的，&ldo;学而不思，思而不学&rdo;的论点，和&ldo;才须学也&rdo;的道理是一样的。&ldo;非学无以广才&rdo;，纵然是天才，如没有学问，也不是伟大的天才。所以有天才，还要有广博的学问。学问哪里来的?求学来的，&ldo;非静无以成学&rdo;。连贯的层次，连续性的对仗句子。&ldo;慆慢则不能研精&rdo;，慆慢也就是&ldo;骄傲&rdo;的这个&ldo;骄&rdo;字。讲到这个&ldo;骄&rdo;字很有意思，我们中国人的修养，力戒骄傲，一点不敢骄傲。而且骄傲两个字是分开用的：没有内容而自以为了不起是骄，有内容而看不起人为傲，后来连起来用以骄傲。而中国文化的修养，不管有多大学问、多大权威，一骄傲就失败。所以孔子在《论语》中也提到过&ldo;如有周公之才之美，使骄且吝，其余不足观也已。&rdo;一个人即使有周公的才学，有周公的成就，假如他犯了骄傲，和很吝啬不爱人的毛病，这个人就免谈了。

我们中国人，力戒骄傲，现在外国文化一来，&ldo;我有了他真值得骄傲&rdo;这类的话，就非常流行，视骄傲为好事情，这是根据外国文字翻译错了，把骄傲当成好事。照中国文化规规矩矩翻译，应该是&ldo;欣慰&rdo;就对了。这是几十年来翻译过来的东西，将错就错，积非成是，一下子没办法改的地方。但是，为了将来维护我们中国文化的传统精神，是要想办法的。有许多错误的东西，都要慢慢改，转移这个社会风气才是对的。这是说到慆慢所引出来的。

再回到本文&ldo;慆慢则不能研精&rdo;，慆就是自满，慢就是自以为对。主观太强，那么求学问就不能研精。&ldo;险躁则不能理性&rdo;，为什么用&ldo;险躁&rdo;?人做事情，都喜欢占便宜走捷径，走捷径的事就会行险侥幸，这是最容易犯的毛病。尤其是年轻人，暴躁、急性子，就不能理性。&ldo;年与时驰，意与日去&rdo;，这个地方，有些本子是&ldo;志&rdo;字，而不是&ldo;意&rdo;字，大概&ldo;意&rdo;字才对，还是把它改过来。‐‐年龄跟着时间过去了，三十一岁就不是三十岁的讲法，三十二岁也不同于三十一岁了。人的思想又跟着年龄在变。&ldo;遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及!&rdo;少年不努力，等到中年后悔，已经没有法子了。

看诸葛亮这篇《诫子书》，同他作人的风格一样，什么东西都简单明了。这道理用之于为政，就是孔子所说的&ldo;简&rdo;;用以持身，就是本文所说的&ldo;俭&rdo;。但是文学的修养，只是学问的一种附庸，这是作学问要特别注意的。由历史文化谈到诸葛亮的学养，到此告一段落，现在再继续原文。

孔子的换心术

定公问：君使臣，臣事君，如之何?孔子对曰：君使臣以礼，臣事君

以忠。

这个问题，以现代的观念来说，就牵涉到政治思想，也可以说是政治的作法，简明一点就叫政治领导术。鲁定公所问的，是领导术或领导的方法，而孔子答复他的，是领导的道德，撇开了鲁定公所问的方法。换言之，乃是在驳鲁定公。认为用方法‐‐手段‐‐是错误的，所谓领导应该是以&ldo;德&rdo;领导人。从什么地方可看出孔子这种意思来呢?就在这&ldo;君使臣，臣事君&rdo;两句话中的&ldo;使&rdo;字。我们知道鲁定公是个诸侯，以一个&ldo;王者&rdo;‐‐这是随便借用一个头衔来形容的‐‐之尊问孔子，孔子当然也尊重他。鲁定公问，假使一个帝王领导人，该怎样去指挥下面的干部?相对的，一个忠贞的干部，对于领导人，又应该用什么方法理事及自处?鲁定公当然问得很客气，很婉转。而孔子则用两句话，解答了鲁定公这两个对立的问题‐‐&ldo;君使臣以礼，臣事君以忠。&rdo;我们中国文化讲孝道，但孝道也是相对的，&ldo;父慈子孝，兄友弟恭&rdo;，父母付出了爱心的教养，才有子女孝道的反哺，两者是对立的。忠也是一样，就如孔子的话，上面对下面以礼，礼敬‐‐也是爱的一种形态，等于父母爱子女的爱心。这种礼义德业的流行，道德的风行，则下面对上面自然就敬而忠了。所以这种君臣的上下关系是建立在道德上，不是建立在手段上，两句话就答复了鲁定公的问题。

有些人看了老子的两句话，认为对于忠孝的观念，老子和孔子是持相反意见的。其实不然，只是表达的方法不同而已。老子说：&ldo;六亲不和有孝慈，国家昏乱有忠臣。&rdo;在表面上误解了这两句话，好像老子是反对孝、反对忠的。其实不是这个意思。他是说一个不和的问题家庭中，有几个孩子，其中一个最乖的，于是人们便说这个儿子才是孝子，拚命地标榜他，而忘记了基本上&ldo;家庭不和&rdo;这个问题。一个家庭如果不出问题，个个都是孝子，何必特别标榜一个孝子?所以要六亲不和的时候，才看得出孩子的孝或父母的慈。至于&ldo;国家昏乱有忠臣&rdo;也是同样的道理。文天祥在宋朝亡国了，才表现出他的忠贞，假使宋代不到亡国的时候，就看不出文天祥对国家有如此尽忠，虽然文天祥仍是忠心耿耿，但是没有那种成仁的表现机会。因此我们对历史、对国家，并不希望常常有文天祥那样的情形出现，而希望国家能长治久安。所以用白话来说老子这两句话，加上一个&ldo;才&rdo;字，成为&ldo;六亲不和才有孝子，国家昏乱才有忠臣。&rdo;那么就可以知道老子并不是反对忠、孝了。假如在一个团体中，我们说某某人是好人，那么其他都是坏人了吗?希望全体都是好人，无所谓谁好谁坏，这就最好。