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第十六章 人生（第2页）

先生曰：“学问功夫，于一切声利嗜好，俱能脱落殆尽，尚有一种生死念头毫发挂带，便于全体有未融释处。人于生死念头，本从生身命根上带来，故不易去。若于此处见得破、透得过，此心全体方是流行无碍，方是尽性至命之学。”

有人向王阳明请教“夭寿不贰”的意思。

王阳明回答说：“做学问的功夫，能够将一切声色、利益、嗜好都摆脱干净。但是只要还有一丝一毫在意生死的念头牵累着，便会有和本体不能结合在一起的地方。人有在意生死的念头，是生命本身带来的，所以不容易去掉。如果在这里都能看破、想透彻，心的全部本体才能自由没有阻碍，这才是尽性至命的学问。”

我们通常以为，每个人都很重视生命，而忽略了死亡。事实恰恰相反，我们通常都是忽略了生命而重视了死亡。我们总是在一些无关紧要的事情上消耗宝贵的生命，而在死亡自然来临前，却过于重视死亡的发生，以至于让自己最后的生命始终笼罩在恐惧之中。从时间上说，我们的生命有限，而死亡则是无限的。而从生命的意义上说，生命是绵长的，而死亡是短暂的。

人都是轻死贵生的。不少上了年纪的人很怕提到“死”字，因为他们害怕面对死亡，认为自己死后就什么也没有了。其实，对死亡的惧怕每个人都有，但不是每个人都能用平淡的心来接受。我们也要明白这样的道理，与其把大好的光阴用在惧怕死亡之上，不如真真切切地去想一想怎样好好地活着，把握这来之不易的生命。

其实，不论人们想与不想，人的生命终究是要走向终结的，没有人能逃过这一劫。既然如此，人们何不把生死看得淡然、坦然一些呢？要知道，死也是生命的一部分，因为只有死才有生。佛门讲究生死轮回，把一次生命的结束当成是另一段生命旅程的开始。宇宙万物就是在这样的生生死死中循环不息的。天地造化赋予人一个生命的形体，让人们劳碌度过一生，几十年的忙碌后当人们到了生命的最后才让人休息，而死亡就是最后的安顿，这也是人一生的描述。一个善待自己生的人，也一定会善待自己的死。

庄子有云：“善吾生者，乃所以喜吾死也。”这也是一个重要的结论。人的生命绵长而死亡短暂，在漫长的生命中，怎样活得更有意义，是人们不断探索与思考的。当然，有的时候生命也是转瞬即逝的，正如有些人所说生命在于一呼一吸之间，如流水般消逝，永远不复回。一个人只有真正认清了生命的意义、生命的方向，才能够更好地活着。在活的过程中，将生命演绎得无比灿烂和美丽，才是真正懂得善待死亡的人。

那么生命究竟是什么？释迦牟尼佛或许能给你启示。

一天，佛祖把弟子们叫到法堂前，想考验一下弟子们的悟性。

佛祖问众人：“你们说说，你们天天托钵乞食，究竟是为了什么？”

“世尊，这是为了滋养身体，保全生命啊。”弟子们几乎不假思索。

佛祖点点头，继续问道：“那么，肉体生命到底能维持多久？”

弟子们开始有了不同的见解。一个弟子想了想说：“人的生命在春夏秋冬之间，春夏萌发，秋冬凋零。”

佛祖笑着摇了摇头：“你觉察到了生命的短暂，但只看到生命的表象而已。”

弟子们面面相觑，一脸茫然。这时，一个烧火的小弟子怯生生地说道：“依我看，人的生命恐怕是在一呼一吸之间吧！”

佛祖听后连连点头。

故事中各位弟子的不同回答反映了不同的人对生命的态度。有的人是惜命的，希望生命能够长久，这样自己才能享受更多的荣华富贵，正是因为如此，才会有那么多帝王将相苦寻长生之道，但是无论是谁都无法改变生命终究会终结这一事实；世间的人是有贪欲的，又是有惰性的，所以才会有那么多争名夺利的事情发生；而人又是向上的，所以才会有那么多人珍惜光阴，从不松懈，却身心俱疲地生活着。

生命在呼吸的一瞬间，既是自己，又不是自己。死亡是短暂的，人们在活着的过程中要时时更新自我，不眷恋旧我，不追悔往昔。人们只要了解了生命的真谛，生命的长短就不重要了。生命之旅，有时即使短如小花，人们也应当珍惜这仅有的一次生存的权利。要想让自己的生命更精彩，我们理应在有限的时间里，去努力绽放生命的花朵。生死也是人生的一个大学问，只有一个真正善其身的人，才能够主宰自己的生命，才能够善其死。也正如王阳明所推崇的那样：只要还有一丝贪生怕死的念头，就难以心安，就难以“致良知”。

一心为善，生死各安天命

今使之“夭寿不贰”，是犹以夭寿贰其心者也。犹以夭寿贰其心，是其为善之心犹未能一也，存之尚有所未可，而何尽之可云乎？今且使之不以夭寿贰其为善之心，若曰死生夭寿皆有定命，吾但一心于为善，修吾之身以俟天命而已，是其平日尚未知有天命也。事天虽与天为二，然己真知天命之所在，但惟恭敬奉承之而已耳。

在王阳明看来，现今要求人不论长寿还是短命始终如一，是由于还有人因为寿命有长有短而心生杂念。因为寿命有长短之分而三心二意，这说明他为善的心还不能始终如一，不能存养自己的良知，更谈不上“致良知”。人们应不因寿命长短而改变为善之心，也就是说，生死夭寿都有定数，我们只需一心向善，修养我们的身心来等待天命的安排，这主要是因为人们还不知道天命。事天虽然尚未与天合而为一，但已经知道恭恭敬敬地去承受天命了。需要注意的是，这里的为善不是指狭隘地做善事，而是指恢复内心纯明的心体，即良知。

然而，大多数人不明白这个道理，依旧存有贪生怕死的念头，以长寿为乐，以短寿为苦，竭尽所能地想延长自己的寿命。也就是说，人们总是过于注重生命的长短，而忽略了生命的过程。其实，人生的意义不在于生命的长短，而在于体验生命过程中的酸甜苦辣。

庄子在《逍遥游》中说道：“朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。”意思是说，树根上的小蘑菇寿命不到一个月，因此它不理解一个月的时间是多长；蝉的寿命很短，生于夏天，死于秋末，它们自然不知道一年当中有春天和冬天。它们的生命都是短暂的，然而，这些生命即使活了几秒钟也觉得自己活了一辈子，因为它们有自己的快乐。人生也是如此，既然我们无法掌握寿命的长短，那么至少可以改变生命的宽度，让生活变得更丰富多彩，变得更快乐。

传说老子骑青牛过函谷关，在函谷府衙为府尹留下洋洋五千言《道德经》时，一个年逾百岁、鹤发童颜的老翁到府衙找他。两人在府衙前相遇，吸引了许多人前来围观。

老翁对老子略略施了个礼，有些得意地说：“听说先生博学多才，老朽有个问题想向您讨教。我今年已经106岁了，说实在话，我从年少时直到现在，一直是游手好闲地轻松度日。与我同龄的人都纷纷作古，他们开垦百亩沃田却没有一席之地，修了万里长城而未享辚辚华盖，建了房舍屋宇却落身于荒野郊外的孤坟。而我呢，虽一生不稼不穑，却还吃着五谷；虽没置过片砖只瓦，却仍然居住在避风挡雨的房舍中。先生，是不是我现在可以嘲笑他们忙忙碌碌劳作一生，只是给自己换来一个早逝呢？”

老子听了，微微一笑，吩咐府尹说：“请找一块砖头和一块石头来。”

老子将砖头和石头放在老翁面前说：“如果只能择其一，仙翁您是要砖头还是愿取石头？”

老翁得意地将砖头取来放在自己的面前说：“我当然择取砖头。”

老子抚须笑着问老翁：“为什么呢？”

老翁指着石头说：“这石头没棱没角，取它何用？而砖头却用得着呢。”

老子又招呼围观的众人问：“大家要石头还是要砖头？”众人都纷纷说要砖头而不取石头。

老子又回过头来问老翁：“是石头寿命长呢，还是砖头寿命长？”

老翁说：“当然是石头了。”

老子释然而笑说：“石头寿命长人们却不择它，砖头寿命短，人们却择它，不过是有用和没用罢了。天地万物莫不如此，寿虽短，于人于天有益，天人皆择之，皆念之，短亦不短；寿虽长，于人于天无用，天人皆摒弃，倏忽忘之，长亦是短啊。”

老翁顿然大惭。

在老子看来，生命不在于长短，而在于有意义与否。而王阳明认为，生命的意义就在于一心为善，保有自己纯明的良知。

也就是说，10年、20年……50年，乃至一生庸庸碌碌、畏畏缩缩而活的人，不如一年、一月乃至一日而活得有意义的人。只要生命曾经绽放过光芒，这一生就已值得，生、死已无关紧要了。活到一百岁，和只活到30岁、20岁的人，根本上并没有什么差别。虽然，前者多活了几十年，后者少活了几十年，但，这只是人们观念上的感觉与执着，对于认得生命意义、清楚宇宙真谛的人来说，即使存在得短暂也不觉得遗憾。正如王阳明所告诫人们的那样：“当生则生，当死则死，斟酌调停，无非是致其真知，以求自慊而已。”

须从根本求生死，莫向支流辩浊清