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第十六章 人生（第3页）

珍重江船冒暑行，一宵心话更分明。须从根本求生死，莫向支流辩浊清。久奈世儒横臆说，竞搜物理外人情。良知底用安排得？此物由来自浑成。

王阳明在《次谦之韵》一诗中感叹越来越多的人想要从身外之物中寻求生死的道理，自古以来的帝王将相执迷于长生不老药就是如此。忽略了从自己本身的良知去寻获生死的真谛，实在是舍本逐末啊。

而人们之所以害怕死亡，就是因为人们将死亡当作一次未知的不可掌握的旅程，说到底，还是人们渴望拥有、害怕失去的欲望在作怪。因此，大多数人都是轻死贵生的，俗话说“好死不如赖活着”就是其典型表现。

庄子曾经讲过这样一个故事。

丽姬原本是一个民女，因为皇宫选宫女，她被选中，最后还成了皇后，享尽荣华富贵。她在回想当初被选中的情景时说，那时她在家里哭得一塌糊涂，情形悲惨，现在看来反倒觉得当初自己是多么荒唐、愚蠢、无知。

庄子借丽姬的典故来比喻人对待生死的态度，人们惧怕死亡就像丽姬当初惧怕进宫一样，既然我们不知道死亡之后会发生什么，又何必面对死亡而哭泣？

清朝顺治皇帝曾说：“未曾生我谁是我？生我之时我是谁？长大成人方是我，合眼朦胧又是谁？”未出生当然不知道自己是谁，从娘胎呱呱落地的那一刻知道自己是谁吗？唯有慢慢长大后才清楚地意识到这个“我”的存在，等往生闭上眼后，请问自己又是谁？?在佛家看来，死去的只是人的躯壳，真正的生命则是绵延不断的。人有生老病死，所以“生，未尝可喜；死，也未尝可悲”。这便是佛教对于生死的看法。?

佛陀的弟子总是问佛陀：“佛死了都到哪里去了呢？”佛陀总是微笑着，保持沉默。?但这个问题一次又一次被提出来，于是佛陀对弟子说：“拿一支蜡烛来，我会让你们知道佛死了到哪里去了。”?弟子急忙拿来了蜡烛，佛陀说：“把蜡烛点亮，然后拿来靠近我，让我看见蜡烛的光。”弟子把蜡烛拿到佛陀的面前，还用手遮掩着，生怕火被风吹灭，但佛陀训斥弟子说：“为什么要遮掩呢？该灭的自然会灭，遮掩是没有用的。就像死，同样也是不可避免的。”?接着佛陀就吹灭了蜡烛说：“有谁知道蜡烛的光到哪里去了？它的火焰到哪里去了？”弟子们你看着我，我看着你，谁也说不出来。?佛陀说：“佛死就如蜡烛熄灭，蜡烛的光到什么地方去了，佛死了就到什么地方去了，和火焰熄灭一样道理，佛死了，他也消灭了。他是整体的一部分，他和整体共存亡。”?

佛陀的用意在于告诫世人：死亡就是死亡，想那么多做什么呢？

在此，我们不由得想到德国哲学家海德格尔的著名论断——向死而生。对于一个生命群体来说，它的死，是为了更好地新生。就像新陈代谢，旧的、老的死去，换来新的、进步的诞生。从这个意义上来说，这个死不是无谓的，而是有价值、有意义的死，是为了更好地新生的死。

关于死亡、存在和重生，中国历史中有太多这样的传说，比如凤凰涅槃，不死鸟等；在战场上还有置之死地而后生的典故，“有志者事竟成，破釜沉舟，百二秦关终归楚”这几句形容的就是项羽早年的英雄事迹。

尽管涅槃和重生只是一种传说，但是从哲学意义上来讲，生就是向死而生，死就是向生而死。一个生命死了，但是很快就有另一个生命来到世间，生生死死，绵绵不绝，恰如“沉舟侧畔千帆过，病树前头万木春”。

你如果用一种超脱、达观的态度去面对死亡，把死亡当作一次再生的机会，人生不过重来一回，就能减轻生的压力，活得逍遥自在。当你明白了这点，你就做到了王阳明所说的“从根本求生死”，也就对生死无所畏惧了。

空灵而不糊涂

“虚灵不昧，众理具而万事出。”心外无理，心外无事。

王阳明认为，让心空灵而不糊涂，各种道理存于心中，万事万物就会呈现出来。这其实是说，在人的本心之外没有什么天理，离开了人的本心，也就没有事物。

佛家常劝诫世人：要想让心灵充盈欢乐，首先要让心灵清明空灵，拂拭心上的积尘，不为外物所动，不以物喜，不以己悲，抛却人生的烦恼和苦痛，方能悟得空空大道，获知欢乐幸福的人生境界。

无论是王阳明的“空”，还是佛家的“空”，都不是一无所有的虚空，而是包含了极其深刻的意义，即王阳明所说的让心空灵而不糊涂。一方面，“空”是指万事万物都处在永恒的变化之中，因此，要求我们达到一种无我——消除个人私欲的境界；而另一方面，“空”也是“不空”，无论是儒家圣人还是佛学大师都讲究点化世人、普度众生，因此，它是一份救世的事业。由此来看，“空”的意义在于让我们以无我的精神去从事世间的种种事业。

对于“空”的意义，有人作了更形象的比喻：“空”是“0”，0本身什么都没有，但若将0放在1的后面，则成为“10”；若将0放在10的后面，则成为“100”；放在100的后面，则成为“1000”……可以无限地增加。由此可知，一个“0”，你说它没有用，它却能生起大作用。“空”也是如此，“空”好似什么都没有，其实，它存在于宇宙世间，并且能包含万物。

佛陀在灵山会上，出示手中的一颗随色摩尼珠，问四方天王：“你们说说看，这颗摩尼珠是什么颜色？”

四方天王看后，各说是青、黄、红、白等不同的色泽。

佛陀将摩尼珠收回，张开空空的手掌，又问：“那现在我手中的这颗摩尼珠又是什么颜色？”

四方天王异口同声说：“世尊，您现在手中一无所有，哪有什么摩尼珠呢？”

佛陀于是说：“我拿世俗的珠子给你们看，你们都会分辨它的颜色，但真正的宝珠在你们面前，你们却视而不见，这是多么颠倒啊！”?

佛陀的手中虽然空无一物，但就像苏轼的诗句所说：“无一物中无尽藏，有花有月有楼台。”正因为“空无”，所以具有“无限的可能性”。佛陀感叹世人“颠倒”，因为世人只执着于“有”，而不知道“空”的无穷妙用；世人总是被外在的、有形的东西所迷惑，而看不见内在的、无形的本性和生活，而那才是最宝贵的明珠。

有人说：“空是佛教的X光。”其实，这句话应该改为“空是人生的X光”，因为宇宙世间的任何一样东西，都要经过“空”加以透视，然后才能体认它的本相。

空，是从内心深处摆脱周遭的羁绊，进入心无旁骛的至高境界；是踏上了心灵的解脱之路，使内心感受到的万物远远超过自己视线范围内的一切。此时的内心，呈现的是一种空无的状态，也就是王阳明所说的空明之心。空，才能容万物。运用到生活中，即便是人与人之间的交往，也需要给彼此一定的空间，才能畅所欲言、和平相处。与其用金钱权利、名誉地位将内心满满地填充，何不索性全部放下，将心腾空，获得心灵的自由和解脱呢？

因此，普通人若能抛开杂念，使内心纯净空明，那么，即便才能有高下之分，也同样可以成为圣人。

把心学应用到万事万物上

或问：“释氏亦务养心，然要之不可以治天下，何也？”

先生曰：“吾儒养心，未尝离却事物，只顺其天则自然就是功夫。释氏却要尽绝事物，把心看做幻相，渐入虚寂去了，与世间若无些子交涉，所以不可治天下。”

有人问：“佛家也务求养心，但它不能用来治理天下，为什么呢？”

王阳明回答说：“我们儒家提倡养心，但从来都没有脱离过具体的事物，只是顺应天理自然，那就是功夫。而佛家却要全部断绝人间事物，把心看作是幻象，慢慢地便进入虚无空寂中去了。他们与世间再没有什么联系，因此不能治理天下。”

心学作为心性儒学，最不同于其他儒学者的，在于其强调生命活泼的灵明体验。看似与佛学的心法修教十分相似，但佛学只求出世，而心学则是用出世之心做入世之事，即儒学所说的“内圣外王”。纵观王阳明的一生，平国安邦、著书立说、驰骋骑射，全无中国文人的懦弱单薄。他动静兼入极致，顿悟深远，知行合一，于平凡中体现伟大，于入世中明见其出世的心境。由此来看，王阳明的一生严格奉行了他自己所提出的“把我们的良知应用到万事万物上”的理念，最终将心学发扬光大，使越来越多的人获得心灵欢欣的智慧。

曾经有一个县令长期听王阳明讲学，他却遗憾地对王阳明说：“先生的学说实在是好，只是我平时要处理的文件繁多，案子复杂，没有什么时间去深入研究先生的这些学问。”

王阳明听了，教导他说：“我什么时候叫你离开你的文件、案子凭空去做学问了？你既然要处理案件，就在处理案件上做学问，这才是真正的‘格物’。比如，你在审理案件时，不能因当事人回答时无礼而发怒，不能因当事人言辞委婉周密而高兴，不能因当事人说情而心生厌恶乃至故意惩罚他，不能因当事人哀求就屈意答应他，不能因自己事务繁杂而随便断案，不能因别人罗织罪名诽谤陷害而按他们的意愿处治。如果你能认真反省体察克己，唯恐心中有丝毫的偏私而错判了是非，你就已经是在实践我所讲的‘致良知’了，哪里还需要另外花时间来研究我说的那些学问呢？总之，处理文件、审理案子都是实实在在的学问，如果脱离了具体事物去做学问，反而会落空。”

由此可见，只要我们不存私心，踏踏实实地做好手中的每一件事情，就已经是在“致良知”了。

有个修鞋匠每天都要经过不同的城镇，给不同的人修补不同的鞋子。有时候他会遭遇狂风暴雨，阻塞去路；有时候挣不上多少钱，饥肠辘辘。但是他的身影从来没有在人们的视线中消失过，每当太阳升起的时候，他都会准时地将双脚踏在这片宽阔的土地上。