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第 三 章 坤卦 地道柔刚（第5页）

因此，以周人为代表的古人喜欢黄色，认为穿不显眼的黄色衣裙吉祥。

不过分表现自己，用中和的接近泥土颜色的黄色做一个不引人注意的下装，保持谦逊之德而获得大吉大利。坤卦之德贵在雌柔，宜守中道，无论是等级社会、利益集团、群众团体还是家庭，作为臣属、职员、妻子或家庭成员都要遵守坤德，当好配角，做好附属性的基础工作。有坚定可靠的基础或后方，社会才能和谐稳定，集团才能合作共赢，团体才能团结富有活力，家庭才能和睦快乐。

《文言传》说：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。”孔子极赞“黄裳”之德，认为君子应该效法代表大地的坤的美德。您是否有这样的切身感受，在午后暖阳中，漫步在城市的街道上，或徜徉于成熟在望的乡村稻田间（有幸流连在三江大地收获在望的稻田中您会感受得更为真切），暖暖的阳光照射在浅米黄色建筑物墙体上，或成熟的稻田泛起一层层金色的波浪，金色的波浪又涌动成金色的海洋，您心中总是有暖暖惬意或舒缓的感觉，多舒服呀！

“黄裳元吉”给我们讲的道理，就是恪守温厚、亲和的“中和”之道，大吉大利。

这回知道了吧，为什么有的人人缘特好，人际关系特棒，无论干什么事都特顺。在大部分人眼睛直勾勾向“钱”看的今天，不谈钱，总会有人愿意帮助您！

这是秘籍！

也许有的人可能会说：“您说的不对！我就不听您讲的理！现代奥林匹克精神鼓励更高、更快、更强！我要竞争！我要拼搏！我要超越！

我—怎么甘心屈居人后呢？我要当领导！怎么能让别人领导我啊！”

人奋发向上没错，不过超越了本位，不考虑自身的体能、特长、条件而去找一个强大的对手搏击会怎样呢？

那就看看坤卦上六爻说了一些什么，看看那有多可怕！

六、各居其所，各安其分

上六：龙战于野，其血玄黄。

象曰：龙战于野，其道穷也。

第六种景象：郊野争夺城邦之战。在古代，由野蛮向文明过渡，在郊野展开争夺城邦之战是家常便饭。要说明白龙战于野，得从什么是城说起。《说文》解释：“城：以盛民也。从土从成，成亦声。”士兵倚墙而恃，手持盾牌和戈守卫和保护居住着民众的地方为城。城外距离都城百里以内的生活为郊，郊之外或边邑、边鄙为野。周代天子统治的是“天下”，约等于现在说的“全国”。都城为天子居住生活的地方，王侯一般在分封的国中居住生活，大夫一般生活在诸侯给他们分封土地的邑中，民众一般生活在乡野之中。各个阶层的人满足现状，各居其所，各安其分，天下太平安定，是吉利的。如果诸侯、大夫、民众不安守顺承和辅助地位的本分，欲望膨胀过度突破极限，或王侯叛逆，或大夫造反，或民众揭竿而起，企图夺取天下，天子要组织军事力量守卫城郭，造反者要通过武装暴动夺取天下，当然要在郊野展开激烈的搏杀，流血漂橹不可避免，无论谁失败，结果都将十分惨烈。群雄角逐，成者为龙，为天子；败者为贼，为寇，为阶下囚。这场搏杀，将是人类历史上最惨烈的搏杀。日常生活中，暴风雨来临之时，狂风大作，沙尘飞扬，暴雨倾盆，天地间一片玄黄。古代夺取天下的军事战争往往狂沙飞扬天昏地暗。上下交战，死伤流血，浸染泥土，结果惨不忍睹，如果造反者的力量或权谋不足，必将陷入穷途末路之境。

晋朝八王之乱a用历史实践演绎了龙战于野的惨烈情状，堪称龙战于野的典型。

坤卦上六爻为阴盛之极的物象，阴盛之极而逼阳与之交战，有龙战于野之象。阴盛之极，群龙争首，可谓其血玄黄。不具备能力和条件，茫然参与争夺，结果惨烈，目不忍睹。八王之乱导致西晋灭亡的历史教训要注意汲取。

a　八王之乱是发生于中国西晋时期的一场皇族为争夺中央政权而引发的内乱，因皇后贾南风干政弄权所引发。这次动乱共历时十六年，分为前后两个阶段：第一阶段从元康元年（291年）三月到六月，持续三个月；第二阶段，从元康九年（299年）到光熙元年（306年），历时七年。其核心人物有汝南王司马亮、楚王司马玮、赵王司马伦、齐王司马冏、长沙王司马乂、成都王司马颖、河间王司马颙、东海王司马越八王。西晋皇族中参与这场动乱的王不止八个，但八王为主要参与者，且《晋书》将八王汇为一列传，故史称这次动乱为“八王之乱”。

“八王之乱”是中国历史上最为严重的皇族内乱之一，当时社会经济遭到严重的破坏，导致了西晋亡国及近三百年的动乱，使之后的中国进入五胡十六国（五胡乱华）时期。

七、发挥美德到极致

用六：利永贞。

象曰：用六永贞，以大终也。

怀才佐君利永贞，万事善终功不抢。

如何运用六爻指导工作和生活？需要注意将坤卦所揭示的美德发挥到极致，永远保持正直，则亨通顺利，做事会有圆满的结果。在成功面前不居功，将有好的结果。

纵观坤卦所开示的各种情形，在人类文明发展史上首先提出“中道”思想范畴，在需卦、小畜卦等多处提及，随处可见。用这一重要哲学思想指导处理实践中遇到的问题，是儒家的重要法宝。这一思想，由孔子倡导、子思阐发，形成提高人的基本道德、精神修养以达到天人合一、太平和合神圣境界的一整套理论与方法，经儒家实践升华提炼为中庸之道，即君子之道，是儒家修行的精要。

明朝还初道人洪应明编著论述修养、人生、处世、出世的语录集《菜根谭》，乃旷古稀世的奇珍宝训，对于人的正心修身、养性育德，有不可思议的潜移默化的力量。《菜根谭》云：“君子德行，其道中庸”—清能有容，仁能善断，明不伤察，直不过矫，是谓蜜饯不甜，海味不咸，才是懿德。在此，我们不妨对中庸之道有个基本的了解，这是解开坤卦奥妙的核心，也是解读《易经》诸卦之奥妙的关键之一。

所谓的中庸之道，人们常指“不偏不倚，折中调和的处世态度”，这种说法有失偏颇。《论语?雍也》：“中庸之为德也，其至矣乎。”过去的学者没有对其精准解释到位，其精髓是：第一，中庸之道核心思想：正确认识掌握规律，按规律办事，处理问题掌握好度，恰到好处为宜。《中庸》第一章：“天命之谓性；率性之谓道；修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。喜、怒、哀、乐之未发，谓之中。

发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。”程颐曰，“不偏之谓中，不易之谓庸”。中者，天下之正道（纯正的客观规律）。庸者，天下之定理，即恒定不变的义理。

第二，掌握运用中庸之道须把握三条主要原则：一是慎独自修而不妄，二是忠恕宽容广开视听，三是至诚尽性掌握规律。教育人们自觉地进行自我修养、自我监督、自我教育、自我完善，把自己培养成为具有理想人格，达到至善、至仁、至诚、至道、至德、至圣、合外内之道的理想人物，共创“致中和，天地位焉，万物育焉”的“太平和合”境界。

第三，中庸之道运用“五达道”调节五种天下通行的人际关系：君臣、父子、夫妻、兄弟及朋友的交往。《中庸》第十二章详细论述了夫妇的人际关系，将夫妇关系提到了非常高的地位。其文云：“君子之遇而隐。夫妇之愚，可以与知焉；及其至也，虽圣人亦有所不知焉。夫妇之不肖，可以能行焉；及其至也，虽圣人亦有所不能焉。君子之道，造端乎夫妇，及其至也，察乎天地。”第十三章论述了父子、君臣、夫妻、兄弟、朋友之达道。通过正确处理这五种人际关系，达到太平和合的理想境界。

第四，中庸之道运用“三达德”调节人际关系：智、仁、勇是天下通行的品德，是用来调节君臣、父子、夫妻、兄弟和朋友之间的关系的。智、仁、勇靠什么来培植呢？靠诚实、善良的品德意识来培植加固。所以《中庸》第二十章阐明道：“天下之达道五，所以行之者三。

曰：君臣也，父子也，夫妇也，昆弟也，朋友之交也。五者，天下之达道也。知、仁、勇三者，天下之达德也，所以行之者一也。或生而知之，或学而知之，或困而知之，及其知之，一也。或安而行之，或困而行之，或勉强而行之，及其成功，一也。”子曰：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇。知斯三者，则知所以修身；知所以修身，则知所以治人；知所以治人，则知所以治天下国家矣。”无妄卦、困卦、蹇卦、艮卦、兑卦等从不同角度揭示了这方面的道理。

第五，中庸之道运用“九经”来治理天下国家以达到太平和合的境界。《中庸》云：“凡为天下国家有九经，曰：修身也、尊贤也、亲亲也、敬大臣也、体群臣也、子庶民也、来百工也、柔远人也、怀诸侯也。”“修身，则道立。尊贤，则不惑。亲亲，则诸父昆弟不怨。敬大臣，则不眩。体群臣，则士之报体重。子庶民，则百姓劝。来百工，则财用足。柔远人，则四方归之。怀诸侯，则天下畏之。”

《易经》蛊卦、大畜卦强调“尚贤”的重要性；师卦与既济卦明确强调“小人勿用”；比卦揭示比辅亲民的道理；同人卦揭示怀柔远人的道理；屯卦、比卦、豫卦对怀柔诸侯的道理有所揭示。掌握和运用中庸之道，要有“戒慎恐惧”的功夫，要求君子能在人家看不到的生活中也常警戒谨慎，在人家还没听闻时也常唯恐有失，在言行上常要如履薄冰，经常自我警惕，治国者当以此自勉。蹇卦“山上有水，蹇。君子以反身修德”。震卦“洊雷，震。君子以恐惧修省”。以上诸卦揭示强调的就是要加强“戒慎恐惧”功夫的修养。

讲到这里，我们来看看黄寿祺、张善文所著《周易译注》中关于坤卦洁静精微的总论与阐释—《周易》以坤卦继乾卦之后，寓有“天尊地卑”“地以承天”的意旨。全卦大义，在于揭示“阴”与“阳”既相对立、又相依存的关系。在这对矛盾中，“阴”处于附从的、次要的地位，依顺于“阳”而存在、发展。就卦象看，坤以“地”为象征形象，其义主“顺”。卦辞强调：利于“雌马”之“贞”，“后得主”以随人，获吉于“安贞”，均已明示“柔顺”之义。六爻进一步抒发“阴”在附从“阳”的前提下的发展变化规律：二处下守中，五居尊谦下，三、四或“奉君”或“退处”，皆呈“坤、顺”之德，而以二、五最为美善；至于初六“履霜”与上六“龙战”，两相对照，又深刻体现了阴气积微必著、盛极返阳的辩证思想。《系辞上》曰：“一阴一阳之谓道。”《周易》一书发端于乾、坤两卦，正反映了作者对阴阳辩证关系的具有一定深度的认识；换言之，作者似乎流露出这样一种观点：阴阳两种力量的相互作用，是宇宙间事物运动、发展、变化的源泉。

第五节